Guidés par des Chamanes, guérisseurs indiens, ils vont aller boire une décoction amère, l’Ayahuasca, un psychotrope qui les emmènera en transe, à l’intérieur des méandres de leur âme. Chaque année, ils sont des centaines de Français à partir au Pérou pour un voyage d’un genre différent. Un voyage à l’intérieur d’eux-mêmes, en quête d’aventures nouvelles et de sensations fortes ou à la recherche de réponses à leurs interrogations personnelles. Autrefois réservée aux routards, drogués et allumés en tous genres, cette expérience initiatique est devenue aujourd’hui un objet de curiosité à portée de tous les touristes, et des centres de vacances se sont créés pour les accueillir. Enquête au Pérou avec un groupe de ces « touristes psychotropiques » sur cette nouvelle tendance du tourisme extrême.
Jacques Mabit dirige le centre Takiwasi de réhabilitation et de traitement des toxicamanies, mais qui propose aussi des séminaires et retraites dans la forêt amazonienne et permet également une recherche sur les médecines traditionnelles amazoniennes.
Takiwasi, ou « La maison qui chante » en langue quechua, est une association à but non lucratif, située dans la ville de Tarapoto, en Haute-Amazonie péruvienne. Sa fondation en 1992 fut le résultat d’un projet de recherche, commencé en 1986, sur les pratiques millénaires de la médecine traditionnelle amazonienne, dans l’une des régions du Pérou les plus riches en termes de connaissances ancestrales liées à l’utilisation des plantes médicinales et sacrées, qui contribuent à la guérison physique, mentale et spirituelle.
Depuis sa création, le Centre Takiwasi s’est consacré à l’amélioration des conditions de santé de la population et à la préservation de l’environnement, en développant des techniques et des modèles d’intervention innovants qui sauvegardent les connaissances traditionnelles amazoniennes et les articulent avec la science médicale moderne, tout en tenant compte des préoccupations thérapeutiques, scientifiques, écologiques, culturelles et humaines. cf « Ressources humaines »
Takiwasi est considérée comme la plus ancienne et la plus prestigieuse institution alliant la psychothérapie et les plantes médicinales pour des traitements de santé mentale. Avec une trentaine d’années d’expérience dans ce domaine, son modèle, offrant l’équilibre parfait entre médecine, psychologie et spiritualité, a été l’objet de plus de 50 travaux de recherche internationaux réunissant une communauté académique interdisciplinaire, intégrée par des institutions scientifiques d’excellence mondiale. (cf les publications des chercheurs externes)
Qui est Jacques Mabit ? Voici sa présentation sur le site de Takiwasi.com
Jacques Mabit est médecin de formation. Au cours d’un parcours de vie très riche il découvre la médecine traditionnelle indienne et devient guérisseur.
conférence de Jacques Mabit à Paris en mai 2016 ajoutée sur Youtube par François Delonnay le 11 octobre 2016
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Quelques notes prises à l’écoute de cette vidéoet complétées de certains liens hypertextes:
Jacques Mabit a une double appartenance : il est médecin conventionnel – faculté de Nantes- et il est guérisseur reconnu par les associations de guérisseurs.
La jonction entre chamanisme et christianisme se fait au niveau de la clinique. Et Jacques Mabit rappelle que le chamanisme est avant tout une médecine et n’est pas une religion. Par contre le christianisme devrait-être une religion guérissante : Jésus guérit et soigne puis il prêche.
Chamanisme et christianisme ont en commun de se relier à un autre monde. Jésus répond à Pilate « mon royaume n’est pas de ce monde » – Jean 18:36.
Actuellement de nombreux courants occidentaux néo-chamaniques ont créé une religion chamanique de l’ayahuasca comme le Santo Daime au Brésil. Il y a une explosion du néo-chamanisme dans le monde par exemple en Australie ou à Hawaï ( je rajoute : cf sciences et Avenir de septembre 2018 )
Dans le christianisme la théologie s’est détachée de l’expérience pour devenir spéculative. Je me réfère souvent aux écrits du Père Brune et je recommande son livre : Pour que l’homme devienne Dieu.
partie 1: Je vais résumer notre clinique et les observations (points clé et voir convergence avec le christianisme).
Tout d’abord il faut insister sur le fait qu’au cours des procédures, les plantes ne créent rien. Elles amplifient ce qui est déjà là dans notre corpset qui remonte à nos ancêtres jusqu’à la création. Ces procédures aident à faire mémoire : je suis fils de qui ?
D’autre part toute parole prononcée avec les tripes ou le coeur est opératoire. La parole peut bénir ou maudire.
Les procédures sont d’abord purgatives : on se purge avant d’accéder à la connaissance et dans celles-ci le rituel est fondamental.
Dans ces procédures la notion de conscience morale est fondamentale: c’est un sérum de vérité et toute falsification va être mise en évidence. Il y a un ordre du monde, il y a des lois. Tout ce qui est New Age « je sens, je ne sens pas, c’est sympa… » n’est pas dans cette initiation.
Ces lois sont non jugeantes et le fait de dire est libératoire. Le pardon surgitspontanément: pardonner aux autres et soi-même.
Il y a apparition de la gratitude : remerciement pour la vie même si l’observation de notre ombre est parfois terrible mais tout va bien.
Dans cette procédure surgit toujours la conscience du malque j’ai fait ou que j’ai subi.
Il apparaît que le corps sait déjà avant le coeur et la tête : d’abord des réactions corporelles puis émotionnelles et enfin compréhension.
Ce qui conditionne ces procédures est l’investissement. Il faut une sincérité de base, du coeur. Si on triche soit il ne se passe rien soit au contraire on reçoit une grande claque.
Avant la procédure il faut se mettre au clair . Il y a une confession : dire ce qu’on a fait de mauvais. C’est très important il faut une médiation.
De même l’initiateur doit avoir aussi une intention claire, une sincérité de base. La bonne conscience n’est pas suffisante, il doit avoir un inconscient clair et une connaissance de ce qu’il fait.
Pour le patient il faut un abandon total au thérapeute. Il faut la foi, c’est fondamental.
Surgit alors un enseignement simple -mais non simpliste– sous la forme de ce que j’appelle la Voix de la Sagesse. Elle peut-être entendue, elle peut venir de l’intérieur, elle peut s’exprimer sous d’autres formes perceptibles aux autres sens, par exemple des odeurs. C’est une voix non jugeante, bienveillante mais ferme. C’est une voix non manipulable, peu bavarde, qui attire , ne présente pas d’arguments et ne se contredit jamais.
Pour la procédure il faut donner du temps à lui consacrer exclusivement en définissant combien ça va durer et aller au bout de ce temps car c’est alors que la voix s’exprime.
La procédure estune prise de contact avec les esprits : esprits des plantes, esprits des défunts ( notamment s’il y a eu contentieux du vivant), puissances angéliques bonnes ou mauvaises, figures du panthéon religieux ( pour les chrétiens souvent la Vierge.)
On peut cliniquement détecté les démons – à la fois vision par le patient et par le thérapeute- Cette emprise démoniaque peut-être suite à des expériences de contact et elle peut se poursuivre toute la vie. Les entités maléfiques sont représentées par des formes par notre cerveau. Ces problèmes peuvent être hérités de nos ancêtres.
partie 2 : cohérences chamanisme et christianisme ( cette deuxième partie – pourtant au centre de la conférence-est très abrégée en raison du temps consacré à la première )
la bonté précède la connaissance( alors que c’est l’inverse dans la gnose à la base de toutes les sociétés secrètes)
des deux côtés il y a l’exigence d’un coeur et corps purifié
il y a des deux côtés un rituel
la guérison est une grâce
contrairement au New Age les deux approches supposent une certaine dose de souffrance
On accède à un monde réel, primordial
on accepte le combat spirituel
le chamanisme réveille ce qui est présent dans le corps de l’homme
le prêtre devrait guérir et enseigner au niveau du corps
la confession
je conseille de lire le Lévitique ( cf présentation sur Wikipedia). Les Thomistes en ont fait une interprétation symbolique qui a sa valeur mais qui ne doit pas occulter le premier niveau : oui les objets, les corps peuvent être chargés d’une puissance propre. Cette observation dans le chamanisme se retrouve aussi dans la Bible. ( cf ici les mouchoirs de Saint-Paul , ou là.)
cf l’ombre de Saint-Pierre guérissante : «Par les mains des Apôtres, il se faisait de nombreux signes et prodiges parmi le peuple (…) à tel point qu’on allait jusqu’à transporter les malades dans les rues et à les déposer là sur des lits et des grabats, afin que tout au moins l’ombre de Saint Pierre, à son passage, couvrit l’un d’eux ». Actes des Apôtres, chapitre 5, versets 12 à 15
Dans son « récit du pélerin » autobiographie, Saint Ignace de Loyola, créateur de l’ordre des Jésuites, évoque la présence démoniaque en lui au cours de sa vie .
En ces temps où chamanisme, néo-chamanisme et ayahuasca sont des sujets de plus en plus abordés, le docteur Jacques Mabit, formé à la médecine occidentale et aussi initié à la médecine traditionnelle amazonienne (et qui a été confronté à de multiples chamanes depuis 1992), nous livre un texte saississant : « La déferlante chamanique« . Et dans lequel il débute par ces mots: « Dans le petit havre de Haute-Amazonie où je réside depuis presque vingt ans, je vois déferler une vague croissante d’Occidentaux avides d’aborder les pratiques des médecines traditionnelles amazoniennes. Ayant moi-même été un des initiateurs de ce mouvement, je ne peux m’empêcher d’hésiter entre la satisfaction et l’épouvante face à cet engouement pour ce qu’il est convenu de placer maintenant sous le vocable de « chamanisme », inadéquat sur le plan anthropologique (…)«
docteur Jacques Mabit : Il est médecin -chamane initialement formé en médecine classique spécialisée occidentale. Il est venu au Pérou dans le cadre de la coopération où il a eu l’occasion de travailler et compléter son approche par la connaissance de la médecine traditionnelle dès 1986. Elle consiste entre autre à prendre des plantes pour modifier ses états de conscience.
Il a ensuite créé en 1990 à Tarapato au Pérou le Centre Takiwasi -« Takiwasi ou « La Maison qui chante » en langue quechua -.
Dans la médecine indienne le corps est à la fois physique, énergétique et spirituel et pour passer d’un niveau à l’autre il convient de réaliser un rituel très rigoureux qui nécessite de connaître les lois symboliques.
Le Centre Takiwasi était initialement réservé au traitement des personnes sous influences des drogues. Compte-tenu de son développement il s’est ouvert sous forme de stages de quelques semaines à des personnes intéressées par ses approches.
Les plantes et particulièrement l’ayahuasca sont au centre de cette médecine. On distingue en fait 4 grandes catégories de plantes :
les plantes de purification et nettoyage ( purgation) qui font vomir, suer etc…
les plantes psycho-actives et visionnaires qui permettent de descendre dans la psychée
les plantes de diète maîtresses : chaque plante a des effets spécifiques qui permettent par exemple des travailler sur les peurs, les enracinements etc…
enfin, il y a des plantes de contention qui sont à prendre au jour le jour et à petite dose.
Les plantes ont aussi comme nous trois corps : physique, énergétique et spirituel ( pour ce dernier aspect l’esprit de la plante, comme celui des animaux est collectif : il s’agit de l’esprit de tel type de plante ou animal).
L’ayahuasca fascine le monde occidental car elle lui permet d’accéder à des mondes imagés de ce fait très liés à sa culture de l’image.
Dans les années 60 Timothy Leary écrivain et neuropsychologue introduit l’usage des drogues aux USA notamment du LSD. Mais cet usage emprunté à la médecine indienne se réduit à son aspect moléculaire et consumériste donc très éloigné de la pratique initiale.
50 ans après, l’engouement actuel pour le chamanisme présente moins de danger physique mais sans doute plus au plan spirituel. Cette chirurgie de la conscience peut créer des distorsions du domaine spirituel et entraîner des risques de phénomènes d’aliénation, de terreur. Il y a des dangers d’introductions d’entités maléfiques à travers la porte qu’ouvre l’usage de l’ayahuasca en dehors d’un encadrement par un chamane compétent qui joue le rôle sacerdotal de reliance avec le monde des esprits.
Pour conclure, l’ouverture de la conscience peut se faire par d’autres voies spirituelles que celle de l’ayahuasca.
Corine Sombrun passe son enfance en Afrique à Ouagadougou (Burkina Faso). De retour en France elle se consacre à des études de Musicologie, piano et composition…
En 1999 elle s’installe à Londres, où elle travaille comme pianiste et compositrice…Puis fait des reportages pour BBC World Service, dans le cadre d’un programme sur les religions.
En 2001, au cours d’un reportage en Mongolie, le chamane Balgir lui annonce qu’elle est chamane. Dans cette région du monde, les chamanes accèdent à la transe grâce au son d’un tambour spécifique. Un son auquel, lors de cette première expérience, elle réagit violemment, jusqu’à perdre le contrôle de ses mouvements.
Pour Balgir, elle a bien les capacités chamaniques et « sa voie » dit-il, sera de suivre leur enseignement pour les développer. Elle va ainsi passer plusieurs mois par an à la frontière de la Sibérie.
Grâce à son expérience dans la pratique de la transe et à sa capacité à l’induire par la seule volonté, elle collabore depuis 2006 avec différents chercheurs dont le but est de découvrir les mécanismes physiologiques liés à cet état de Transe (Etat de conscience volontairement modifié) et son influence sur le fonctionnement des hémisphères cérébraux. Les premiers résultats (obtenus en 2007 par analyses d’EEGs sous la direction du Pr. Flor-Henry / Alberta Hospital – Canada) ont montré que cette transe chamanique, dont les mécanismes d’action sur le cerveau restent inconnus, modifie effectivement les circuits du fonctionnement cérébral. Ils sont à l’origine d’un premier protocole de recherche sur la transe chamanique mongole étudiée par les neurosciences.
L’examen des états de transe par la science : le cas de Corine Sombrun :
La transe chamanique est un état de conscience volontaire et auto-induit qui a historiquement servi les objectifs de la cohésion sociale et des interventions de guérison dans divers contextes tribaux. Nous présentons la première étude neurophysiologique d’un sujet normal, qui a reçu une formation approfondie dans la tradition chamanique mongole et qui est capable de s’auto-induire un état de transe sans stimulation sensorielle externe.
Contrairement à la croyance occidentale répandue, les ASC -états altérés de conscience- sont extrêmement communs : des études anthropologiques montrent que sur les 488 sociétés étudiées dans le monde, plus de 90% ont une forme institutionnalisée d’ASC et 57% d’entre elles sont des transes de possession (Oohashi et al. 2002 )
Les preuves anthropologiques démontrent que les traditions chamaniques sont une forme universelle de pratiques culturelles à travers le monde et peuvent représenter la première pratique spirituelle de l’humanité, précédant toutes les religions connues (VanPool, 2009 ). Basé sur les similitudes avec les pratiques chamaniques des aborigènes australiens, qui ont été isolés culturellement il y a entre 50 000 et 65 000 ans, le chamanisme remonte à la période paléolithique moyenne au début de la révolution cognitive vers 70 000 BP (Peters, 1989).)
Il existe plusieurs grands domaines de pratiques chamaniques, y compris l’Afrique; Sibérien / mongol; natif sud et nord-américain (considéré comme les descendants de la tradition sibérienne); et Asie-Pacifique, y compris les aborigènes australiens. L’origine du terme « chaman » provient du peuple Evenki dans la région de Tungus du sud-ouest de la Sibérie ( « šamán » signifiant « celui qui sait »). Le terme de pratique «chamanique» (par opposition à «chamanique») est réservé à l’utilisation des techniques de transe chamanique en dehors de leur contexte socioculturel original, comme dans les sociétés industrielles occidentales.
Alors que les pratiques chamaniques sont diverses et peuvent inclure l’usage de drogues psychotropes (comme l’ayahuasca et le peyotl), le tambourinage, la danse ou les déclencheurs environnementaux (comme les cérémonies de hutte indigène), une voie commune implique le «voyage chamanique» – l’induction intentionnelle d’un état de conscience modifié pour faciliter la croissance individuelle ou le fonctionnement adaptatif dans un groupe tribal. Nishimura ( 1987 ) a décrit trois types de voyages chamaniques, bien qu’ils ne soient pas toujours distincts:
(1)Transe extatique , dans laquelle l’esprit du chaman quitte prétendument le corps et communique avec les esprits animaux ou autres dans leurs domaines,
(2)La transe de possession , dans laquelle l’animal ou d’autres esprits entrent dans le corps du chaman, parfois à l’exclusion de son propre soi, et
(3)Transe onirique , dans laquelle le chaman reste en possession de soi et rencontre des animaux ou d’autres esprits dans un domaine partagé
Il existe des preuves que la capacité de transe chamanique n’est pas liée à la culture mais peut représenter «une prédisposition psychobiologique inhérente … peut-être universelle dans l’espèce» (Noll, 1983)
Dans leur analyse des variables contextuelles, Houran, Lange et Crist-Houran ( 1997 ) décrivent huit catégories expérientielles communes aux états altérés et SSC, les quatre premières correspondant aux modalités sensorielles 🙁 visuelle , auditive , olfactive et tactile ), avec des catégories supplémentaires de présence détectée , émotivité intense , mouvement d’objet inexpliqué et fonctionnement erratique de machines complexes (par exemple dysfonctionnement inexplicable d’un équipement électrique ou mécanique à proximité)
Fruit d’un long parcours initiatique personnel et d’années de voyages, de rencontres d’initiés, de Maîtres spirituels, de la cordillère des Andes jusqu’aux richesses profondes de l’Inde ancienne, son expérience personnelle lui permet aujourd’hui de faire le lien entre de nombreuses traditions et de pouvoir partager l’essence de ces pratiques et de ces multiples enseignements spirituels.
Ses pratiques initiatiques et spirituelles depuis de nombreuses années, sa sensibilité et son métier de jardinier paysagiste lui ont permis d’approfondir ce contact avec les mondes subtils et de comprendre la richesse d’une collaboration consciente avec les esprits de la nature, les enseignants et guides de lumière par qui il est accompagné et enseigné depuis très longtemps.
C’est avec le cœur et évidence qu’aujourd’hui il accompagne les autres vers un retour profond et sincère vers son véritable Soi.
François Breton raconte comment il a appris depuis son enfance à explorer sa conscience et ses facultés psychiques. Il nous explique pourquoi nous vivons constamment entre le monde visible et le monde invisible, et comment accéder à notre être véritable.
(représentations artistiques tirées de la conférence de Romuald Leterrier)
Cette contribution et ce questionnement de la réalité « ordinaire » offrent une perspective assez nouvelle sur la nature des rencontres avec des « aliènes » et des états de ravissement. Le terme français et sa composante mystique offrent d’ailleurs une clé supplémentaire à l’anglais Abduction (« enlèvement »).
Il serait dommage de rejeter en bloc cette expérience, au prétexte qu’elle ne cadre pas avec notre conception formatée de l’univers. C’est plutôt l’occasion de s’interroger sur ce que nous croyons tenir pour certain.
« Allongé sur mon matelas, fumant un mapacho -feuille de tabac), je contemplais le spectacle de la nuit. De grosses lucioles virevoltant dans les frondaisons des arbres offraient au regard une vision féérique. Par cette nuit presque sans moustiques à la douceur apaisante, nous primes le verre que nous tendait Diogène. A la façon dont avait été préparé l’Ayahuasca il fallait vraisemblablement s’attendre à une maréacion très forte. Vigilant et légèrement angoissé j’essayais de me détendre en contemplant le ciel. Une demi-heure s’étant écoulée et ne ressentant pas les effets du breuvage, je sollicitais à nouveau Diogène pour reprendre un petit verre d’Ayahusca.
Mon ami Thierry, qui à l’occasion était mon voisin de matelas, m’avait pourtant signalé la forte puissance du breuvage qui venait de le plonger dans une maréacion vertigineuse. Sentant l’angoisse monter, je décidais de garder les yeux ouverts pour échapper un moment au maelström des visions. Mon corps était parcouru de sensations organiques des plus étranges, mais je savais que c’était le signe de l’ivresse. Tétanisé, je m’obstinais à garder les yeux ouverts et à contempler le ciel étoilé. Soudain le ciel nocturne me paraissait agité par des mouvements étranges.
C’est à ce moment que se produisit un phénomène incroyable. Une des étoiles de la Voile Lactée semblait descendre lentement au coeur de la forêt à quelques mètres au-dessus de moi. Je décidais de me relever pour m’asseoir. En basculant sur mon côté droit, je perçois cette étoile comme suspendue à un fil de lumière qui la relie à la voûte céleste. Cette vision me fait penser aux images en trois dimensions que l’on voit parfois au cinéma et qui semblent sortir de l’écran pour s’avancer vers vous. L’angoisse me rattrape.
J’ai l’impression d’être trompé, des questions stridentes assaillent ma pensée. La réalité est-elle un mensonge? Tout n’est-il qu’illusion. Le doute s’installe en moi. Cette vision aux allures de simulacre essaie-t-elle de me montrer la nature artificielle de l’espace, du cosmos et de l’univers ? La colère monte, et je vocifère à présent contre une intelligence invisible. A côté de moi Thierry me somme de me calmer. Cette réaction de sa part m’apaise et fait disparaître de ma conscience des questionnements égotiques. Je me détends et décide d’observer sans jugement.
L’étoile continue à descendre vers moi et se stabilise à peu près à trois mètres au-dessus de la cérémonie. Soudain l’énergie de l’étoile se disperse pour se dissoudre dans l’environnement sylvestre surplombant notre campement de fortune. Des configurations complexes et abstraites flottent à présent au-dessus de moi. Détendu, je m’allonge à nouveau sur mon matelas de mousse.
J’observe avec les yeux d’un enfant le ballet surnaturel. Ces entités sont indescriptibles, éthérées, diaphanes et abstraites, animées de mouvements incessants, ces êtres me font penser à des mandalas énergétiques faits de matière subtile.
Deux formes circulaires surviennent dans mon champ de vision par le côté gauche. Je distingue par intermittence une forme humanoïde se dessiner au centre d’un des »mandalas vibratoires ».
Cet être ou cette chose vient stationner juste au-dessus de moi. Empli d’un sentiment de joie et d’extase, je tends mes bras vers l’entité; une structure énergétique de petite taille vient de s’extraire avec célérité de cette créature.
Par des mouvements circulaires rapides, celle-ci vient se blottir au creux de ma main gauche. Afin de mieux voir et de mieux comprendre, j’approche de mes yeux ce trésor diaphane. L’observant de très près, je contemple les énergies iridescentes et colorées qui semblent l’animer de l’intérieur. Et puis plouf ! La chose vient de pénétrer à l’intérieur de mon cerveau provoquant instantanément une cascade de visions d’une célérité inouïe, C’est trop rapide, je n’arrive pas à me concentrer et apercevoir une image intelligible. J’ai l’impression d’être envahi par une intelligence supérieure qui aurait surestimé mes capacité physiques. Je désire que cela cesse et j’implore humblement que l’on me délivre de cette situation.
Elias semble avoir perçu le trouble qui m’anime, il s’approche de moi et me souffle puissamment sur le sommet de ma tête. Je suis submergé par l’émotion et éclate en sanglots, les visions ralentissent, je vois des astres, des galaxies, j’ai des visions de planètes comme si je survolais à grande vitesse la surface de mondes exotiques.. Je ressens soudainement le besoin de me lever, mais la maréacion est si violente que je titube, je vacille, mes organes sont sans dessus dessous. Secoué par une violente nausée, je m’éloigne pour vomir. Je finis laborieusement par rejoindre mon matelas. Le dispositif est toujours présent !
L’étoile est toujours là à quelques mètres au-dessus du sol et les entités continuent de flotter autour de nous. Il se produit alors un nouveau phénomène. Les entités semblèrent se déliter dans un réseau de points lumineux. Ceux-ci évoquaient à présent une sorte de matrice, un maillage, comme un filet énergétique. Puis subitement celui-ci disparut vers le ciel. Simultanément l’étoile amorça un mouvement d’ascension pour très rapidement reprendre sa »place »au sein de la Voix lactée. »
[Ce court emprunt à « La Danse du Serpent« , de Romuald Leterrier, dix ans après la publication de son « Enseignement de l’Ayahuasca« , contribue à montrer que tous les phénomènes »Ovnis »et contacts avec d’autres entités ne sont pas nécessairement réductibles à l’hypothèse »tôle & boulons ».
Il reste à se demander si d’autres manifestations, qui semblent « tangibles », pourraient émaner de régions méconnues de la conscience.
Romuald Leterrier est chercheur indépendant en ethnobotanique. Il mène depuis une dizaine d’année des recherches pluridisciplinaires mêlant les sciences du vivant aux sciences humaines.
Auteur de « Les plantes psychotropes et la conscience » (éd. Alphée), préfacé par Jan Kounen, il organise le festival des arts visionnaires Chimeria qui a lieu, chaque année, à Sedan.
