(Dans sa sagesse infinie Patanjali enseigna aux hommes (en recherche)

- à communiquer efficacement : Mahabhashya, traité de grammaire

- à conserver santé et longévité : Ayurvéda, système traditionnel indien de santé

-

- à trouver la paix mentale : Yoga-sutra)

(Certains situent ces ouvrages entre 200 et 800 avant JC d’autres jusqu’à 200 après JC)

LES YOGA SÛTRAS DE PATANJALI : La maturité de la joie par Jean Bouchart d’Orval 1992- extraits et résumé

(L’ouvrage est composé de 4 « pada » (chapitres) et en tout de 195 « sutra ». Tous les sutras sont interdépendants et constituent ensemble « un fil qui conduit au yoga »)

Prologue : Quelque chose d’immense est en route. L’Heure vient désormais où la lumière enfouie dans notre cœur depuis le début montera à nos lèvres en toute clarté. Mais cette poussée décisive vers le haut touchera ceux qui veillent.

Il n’y a qu’une joie, c’est la joie.

… A toutes les époques, des êtres de grâce, devenus un avec la parole, c’est-à-dire devenus un avec le silence qui la sous-tend, l’ont révélé à l’humanité en marche, qui en a retenu quelques uns.

Assurément, le maître de la parole pour l’Occident fut le Christ.

Notre philosophie s’est coupée de l’expérience directe de la vérité de l’être.

Les textes sacrés occidentaux demeurent étrangement silencieux sur l’aspect pratique de la vie spirituelle. Comparée à l’Orient notre indigence paraît incroyable.

C’est dans cette perspective que s’ouvre le dialogue avec PATANJALI.

Le PATANJALI YOGA DARSHANA (« la vision de l’Unique de Patanjali ») ne peut que faire redécouvrir la splendeur de la parole celle-là même que Jésus a révélée à l’Occident. (195 aphorismes traduits à partir de l’original sanskrit)

Les aphorismes sont le fruit de l’expérience directe non un amoncellement de spéculations intellectuelles.

L’objet des Sûtras est la réalisation spirituelle. Le chemin pratique ouvert par Patanjali nous sort enfin du monde étriqué de la question et de la réponse.

Le commentaire se réfère souvent à l’enseignement du Christ.

Quand l’essentiel émerge enfin, la vie entière peut devenir un chant, une danse.

UNE REVELATION MAGISTRALE :

Sans doute l’un des plus anciens et des plus importants textes à jamais avoir été rédigé sur la réalisation spirituelle.

Il décrit comment la lumière de notre nature véritable fait son chemin dans ce que nous appelons notre vie.

Bien qu’originaire de l’Inde il ne fait jamais référence aux déités ou rites et croyances de cette région.

Il n’y a ni Occident ni Orient, il n’y a que la Connaissance. Elle permet de préciser et d’articuler avec l’enseignement de Jésus, figure centrale de l’histoire de l’humanité et de l’Occident en particulier.

Tristesse, morosité, culpabilité, remords, pleurs, grincements de dents, maladie, pauvreté, misère, mort, peur, souffrance, ne nous font aucunement progresser vers la réalisation spirituelle. Un esprit complaisant dans tout cela dénote moins la sainteté que l’insalubrité mentale.

Les aphorismes ont été traduits en sanskrit qui signifie « correct », « juste ». Cette langue antique, vénérable, ajoute ses vibrations profondément juste pour l’âme. Le sanskrit constitue une langue sacrée. Nous savons peu de chose sur l’auteur même, pas sûr qu’il s’agissait d’un seul auteur. Il a sans doute été consigné au IIIième siècle avant JC.

Qu’on le dise dans l’alphabet devanagari (=lieu du divin) ou romain la prononciation juste du sanskrit demeure très importante.

Même si elle expose la vision de l’Unique, la démarche est dualiste dans sa forme en ce sens que l’auteur tient pour acquise la réalité du mental par rapport au Soi. Cette approche a la vertu de se mettre au niveau de l’humanité errante pour l’accompagner dans sa marche vers sa vraie nature. Il s’agit d’une approche pratique et non philosophique.

Le chemin vers le Simple est simple. L’Inde recèle une quantité de textes sacrés ou philosophiques et les bibliothèques du monde entier sont engorgées par l’affluence de textes d’Ecoles tentant à réfuter les hérésies des autres Ecoles, par exemple, les interminables querelles entre bouddhistes et hindous. On a souvent opposé les voies dites non duelles, ou voies abruptes, à celles réputées duelles ou progressives.

Ce qui compte c’est l’arrière-plan duquel tout vient et vers quoi tout va. Les yoga Sûtras empruntent souvent le langage dualiste du Samkhya ( une des Ecoles de l’Inde) entre autre ce qui a trait à Purusha et Prakiti ( le Soi et le monde)

Patanjali insiste dans son exposé magistral autant sur abyasa, la pratique que sur vairagya, l’équanimité qui est l’absence d’arrivisme et le fait qu’il n’y a pas une personne qui se libère.

La fin de l’errance de l’homme est possible grâce aux 8 branches du yoga qui rappellent l’octuple sentier du Bouddha.

Le chemin qui mène du premier mot de Patanjali : (« atha » : désormais) au dernier « iti » :ainsi) expose la vision de l’Unique sans compromis : « Désormais il en est ainsi ». C’est le « ainsi soit-il » ou « Amen » (Amen vient de l’hébreux amîn qui dérive du verbe aman qui signifie « ne fait qu’un avec ».

LE SAMÂDHI

(Il définit le yoga et ses caractéristiques, expose les problèmes rencontrés pour réaliser l’état de yoga, ainsi que les moyens de les résoudre)

I.1 Désormais commence la révélation du yoga :

( Atha=maintenant, yoga=état d’unité, anusasanam= des instructions, un éclairage… »Maintenant que vous êtes prêts, votre capacité d’être va vous être révélée ». La motivation, l’intensité de la demande. C’est cette énergie qui est le moteur de la recherche « yoga » : ne perdons pas de vue qu’il s’agit d’un état, d’un état d’unité.)

Le yoga signifie l’Unique, la pure existence. Il rejoint le cœur des hommes dans toutes les contrées et les traditions. Les opprimés sont ceux qui entretiennent l’idée que quelque chose d’extérieur les tourmente.

Anusasanam : Il s’agit d’une discipline donc d’un apprentissage pratique qui s’adresse à ceux qui sont prêts à aller au fond des choses et à approfondir la joie.

Le maître de Nazareth reprend cette parole d’Isaïe :

« L’esprit du Seigneur est sur moi,

Parce qu’il m’a consacré par l’onction,

Pour porter la bonne nouvelle aux pauvres ;

Il m’a envoyé annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue,

Renvoyer en liberté les opprimés,

Proclamer une année de grâce du Seigneur »

I.2 Le yoga est la cessation de la fragmentation du mental :

(Yoga se produit lorsque le « mouvement sortant » (incohérent) de notre mental est arrêté, interrompu-Il faut considérer que les yoga-sutra de Patanjali sont une » table des matières » dont le maître donne jour après jour un enseignement. Donc autant de maîtres autant d’ouvrages. D’où la variété des « commentaires » et « interprétations » qu’a suscité au cours des siècles le texte de Patanjali-S n°3)

(Yogascittavrttinirodhah= Lorsque les pensées cessent, l’état d’unité se révèle.)

Tout est dit ici. On parle de champ mental dès qu’il existe un sujet et un objet.

La parole-nirodha- porte en elle toute l’essence de la réalisation spirituelle. Elle est la cessation, le silence.

Mais qu’est ce que le silence ? Le silence imposé par la pensée n’est pas le silence. C’est une lutte, un malaise.

On peut traduire ce sûtra de 2 manières soit « cessation de l’activité mentale » soit « cessation de la fragmentation mentale ». La première traduction est proposée par certaines techniques à la mode. Elle n’est perçue que comme absence de pensée. Tout être humain qui connaît sa nature véritable est un authentique prophète car il prophétise, il parle pour.

Quand la parole montre la différence entre les hommes, elle les divise quand elle fait signe vers l’essentiel elle les rassemble. La méditation c’est maintenir son attention su cela qui en nous connaît.

Rien ne peut perturber la méditation car « tout dérangement » est encore perçu et porté par la même conscience, la même unique réalité océanique.

Entre les deux traductions possibles de ce sûtra se déploie le spectre entier de la vie spirituelle.

I.3 La conscience est dès lors établie dans sa nature véritable :

(Drastar=celui qui voit, il désigne l’atman, l’âme, le soi, l’essence de l’être. « En conséquence, notre Conscience, s’établit dans sa véritable nature »)S n° 8)

La vérité est donc quelque chose a découvrir à dévoiler : retirer le voile qui cache cela qui voit.

I.4 Autrement elle s’identifie à ses formes :

Le système nerveux est un instrument de perception qui permet la saisie des formes extérieures mais aussi la conscience de soi. Le dévoilement final suppose qu’on laisse toutes nos re-présentations pour s’attacher aux présentations. Maintenir son attention sur cette présence en dehors de toute pensée, expérience, émotion, voilà ce qu’est la méditation. C’est vivre la cessation de la fragmentation. La conscience est soit au niveau de la fragmentation soit en état de cessation.

I.5 La conscience prend 5 formes mentales, qui peuvent être porteuses de souffrance.

(Le « manège des pensées : citavrtti. Il existe quatre états

- Susupta : Pas de veille pas de rêve : C’est le sommeil sans rêves

-Svapna : pas de veille, mais du sommeil plus du rêve

-jagrat Svapna : veille plus rêve (mélangé). C’es cet état que nous vivons habituellement, c’est cet état qui nous crée nos malheurs, car nous sommes inconscients de rêver…Nous prenons nos rêves pour la réalité. L’action ne sera donc pas en adéquation avec la réalité.

-Turya. : Conscience de rêver lorsqu’on rêve. C’est cet état qui transforme. C’est « être présent au présent ». C’est être conscient d’être sans être pris dans le tourbillon de ce que nous nommons l’existence.

-La Tradition parle d’un cinquième état : Turyatita : Celui où le quatrième état serait constant où la conscience se transformerait en inconscience. En fait quand on est mort on n e rêve plus. S n°8)

Les mouvements de conscience ne sont ni bons ni mauvais en eux-mêmes. La liberté est dans la liberté. L’être libre ne pense pas ni n’agit dans le but de s’affranchir ou de devenir plus ceci ou cela.

Le jugement bon ou mauvais se réfère toujours à un but spécifique.

En règle générale nul ne saurait se porter en juge de ce qui est bon ou mauvais pour un autre.

Patanjali propose ici la même perspective pratique que Bouddha : A savoir l’élimination de la souffrance.

Les activités que nous nommons vie spirituelle tendent vers la reconnaissance de notre nature véritable qui seule permet l’éradication complète de toute forme de souffrance.

I.6 Ce sont la connaissance juste, l’erreur, l’imagination, le sommeil et la mémoire :

(Patanjali énumère les 5 types de mouvements qui peuvent faire fluctuer nos pensées : cf I -7 à I-11-S n°10)

Il s’agit d’une grille, il en existe bien d’autres. Toute activité mentale peut-être assimilée à l’une ou l’autre de ces catégories.

I.7 La connaissance juste nous vient d’une perception directe, d’un raisonnement ou d’un témoignage.

(pramana : est la connaissance juste. Elle est soutenue par notre conscience, notre centre d’ »observation ». C’est la réelle intelligence. Pramana comporte 3 aspects :

- pratyaksa : appréhension avec les sens, directement.

- anumana : déduction juste à partir d’un fait secondaire : (il y a de la fumée, donc il y a du feu)

- agamah : par induction, recevoir la vue juste de ceux qui ont fait l’expérience de la réalité. S n°10)

Seule la perception directe nous permet de venir à bout des doutes qui assaillent l’être humain.

La science vit des deux premiers modes. Elle vérifie, voilà bien ce qui a fait son bonheur et …son malheur. Mais elle ne vérifie que les phénomènes et ne peut donc connaître la réalité elle-même.

Mais Patanjali ne jette pas l’anathème sur le raisonnement et le témoignage.

La lumière de la méditation laisse une impression mentale et imprime la « connaissance  juste » dans la mémoire.

I.8 L’erreur est une connaissance inexacte, fondée sur une impression trompeuse de la réalité.

(viparyaya : c’est la vue fausse, erronée, l’opposé de pramana. C’est une vue alimentée par l’agitation, le manège des pensées. S n°10)

Les apparences sont trompeuses tant qu’elles sont interprétées par le mental selon une vision dualiste.

On ne peut utiliser aucun sens il faut utiliser « le troisième œil » ou entendre « le son non frappé »

Jésus disait « Je vous donnerai ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce que la main n’a pas touché et ce qui n’est pas monté dans le cœur de l’homme » (Thomas 17). La vie spirituelle consiste à déceler le fond derrière les apparences trompeuses pour atteindre  la connaissance exacte.

Qu’est ce qui distingue la connaissance vraie de la connaissance inexacte ? Très souvent rien ! L’expérience est nécessaire. Il convient de demeurer vigilant et de maintenir « la mentalité du débutant » pour ne pas prendre les légendaires « vessies » pour des « lanternes ». Mais le scepticisme érigé en système n’est pas mieux. «  Le scepticisme est une fuite vers l’ignorance » clamait Héraclite.

I.9 L’imagination, fondée sur des représentations n’est qu’échafaudage intellectuel dépourvu de réalité objective.

(vikalpah : L’imagination est le troisième vrtti. Il s’agit des pensées non reliées à un objet réel. Si nous le faisons sans en avoir conscience c’est une forme d’évasion qui nous éloigne des réalités. C’est alors souffrance. Si nous le faisons consciemment cette imagination peut être constructive. Elle est alors non souffrance.

L’imagination peut contribuer à l’affranchissement si elle ne s’appuie pas sur un échafaudage d’imagerie.

Le pouvoir d’évocation joue un rôle important dans certaines formes de méditation.

I.10 Le sommeil est la forme de conscience fondée sur l’idée de néant.

(Nidra : le « sommeil actif ». Notre système nerveux n’enregistre plus les informations venant de l’extérieur. Il est uniquement tourné vers l’intérieur. S n°11)

Patanjali qualifie de forme de conscience tout ce qui n’est pas cessation. Or, même si l’activité mentale correspondant à l’état de veille s’est arrêtée même si il ne se passe rien, ce n’est pas l’illumination car l’observateur ne connaît pas sa nature véritable.

La méditation diffère du sommeil profond par l’état de vigilance du système nerveux. On ressort transformé d’une méditation alors que le sommeil ne modifie en rien le mental. Quand on utilise les termes « présence » ou « conscience » pour désigner le Divin il s’agit de la présence pure, sans sujet ni objet séparés.

La perception implique l’absence totale de distance ou de séparation. C’est la cessation des concepts qui permet l’émergence de la sagesse.

I.11 La mémoire est la sauvegarde des impressions recueillies

(smrith : la mémoire est l’enregistrement de l’accumulation des expériences passées. Cette mémoire est souvent figée. Nous sommes envahis anarchiquement par les pensées formulées par la mémoire. Nous sommes alors esclaves de la mémoire, du passé. Cette mémoire est l’énergie de vie de l’ego. Mais nous ne sommes pas mémoire mais conscience. Quand nous sommes conscient nous sommes dans le présent. Nous sommes alors libres de la mémoire.

La mémoire joue un rôle dans la transformation de la psyché car elle est ni plus ni moins, cette psyché qui nous maintient dans l’illusion. Mais elle est aussi la connaissance qui disperse l’illusion. Sans la mémoire il n’y a ni asservissement, ni libération.

La mémoire est au niveau mental le reflet de la qualité fondamentale de la vie qui refuse de disparaître.

L’idée du cheminement spirituel est de laisser la mémoire nous atteindre. Il n’y a rien à se rappeler.

« Heureux ceux qui ont une âme de pauvre, car le Royaume des Cieux est à eux ». (Matthieu 5,3)

I.12 Par une pratique persistante et avec l’équanimité nous cessons d’être le jouet de ces formes de conscience.

(Nirodha : l’arrêt des pensées s’obtient grâce à un état qui contient à la fois abhyasa et vairagya : pratique constante et attitude de non dépendance. S n°12)

Désormais nous ne nous écarterons plus guère de cette perspective : Comment passer de l’état de fragmentation mentale à celui d’illumination, ou de liberté absolue. La réponse c’est « pratique » et « équanimité ». Le premier terme nomme ce que nous faisons et le second l’esprit dans lequel nous le faisons.

« Cherchez d’abord le Royaume des Cieux et sa justice, et tout le reste vous sera donné par surcroît…Matthieu 6, 33-34)

L’idée est donc de poursuivre la pratique en sachant que nous ne sommes jamais séparés des résultats, dont nous n’avons jamais d’ailleurs à nous inquiéter. Savoir cela profondément c’est l’équanimité. Nous devrions toujours garder à l’esprit que nous sommes le Divin et que nous n’avons besoin de rien d’autre.

I.13 La pratique est l’énergie déployée en vue de maintenir le mental établi.

La pratique c’est ce qui est fait pour amener le mental à la tranquillité.

Il faut d’abord déployer de l’énergie, même du zèle pour atteindre la réalisation spirituelle qui libère une énergie colossale. «  Car à celui qui a, on donnera et il aura du surplus, mais à celui qui n’a pas, on enlèvera même ce qu’il a. » (Matthieu 13). Patanjali nomme « pratique » tout ce qui favorise les silences.

I.14 Cette pratique devient fermement enracinée si l’on s’y adonne sans interruption, avec ferveur et dévotion pendant longtemps.

Il y a un véritable rapport de force entre les impressions mentales contradictoires et c’est toujours l’impression la plus vigoureuse qui ressort.

Celui qui cultive la connaissance de Soi avec zèle n’aura aucune peine à conserver toute sa sérénité à l’heure où les autres seront confondus.

«  Qui cherche la sagesse dès l’aurore n’aura pas à peiner : il la trouvera assise à sa parte. » Sagesse 6,14

I.15 L’équanimité est l’état de conscience triomphant de celui qui s’est affranchi des désirs de ce monde et de l’autre.

L’équanimité n’est pas la répression, la morosité, la léthargie, la dépression, ou la maladie. C’est un état de conscience triomphant.

« Varagya est l’absence d’intérêt pour ce que vous n’êtes pas. » Les désirs n’ont plus aucune prise sur la personne : en vérité il n’y a plus personne. Un jour il apparaît évident que le seul désir est le non-désir. Jésus prie son père : « Je ne te prie pas de les (disciples) enlever du monde, mais de les garder du Mauvais » (Jean17, 15). L’équanimité, c’est abandonner l’idée de devenir une personne meilleure, plus heureuse, libérée etc… C’est laisser aller la prétention fondamentale d’être une personne.

I.16 L’équanimité suprême est le détachement face au jeu des énergies fondamentales, lorsque nous connaissons l’Esprit.

On fait référence au « samâdhi absolu » du Sûtra I.51 : « Lorsque nous connaissons l’Esprit ». Pour cela il convient de se détacher des énergies fondamentales. Quelles sont les énergies fondamentales ?

- rajas : activité, travail, énergie, changement

- tamas : conservation, repos, résistance au changement, inertie

(Le cycle activité -repos est vieux comme la vie il se déroule dans l’espace et le temps)

- sattva : c’est la lumière de la connaissance, l’éclair de l’intelligence, l’ouverture du cœur. La connaissance directe vient sans effort. Les gens authentiquement spirituels sont énergiques sans être agités ou dispersés, conservateurs sans être léthargiques ni sceptiques à l’excès. Par-dessus tout ils portent en eux une grande clarté et une ineffable bonté naturelle. L’apport de sattva transforme le cercle rajas-tamas en une spirale montante.

Aucune des énergies fondamentales n’est bonne ou mauvaise en soi. Seul le déséquilibre engendre des problèmes sans fin.

L’harmonie lucide des trois énergies en nous, produit une vie splendide et nous mène à la vison directe de la réalité derrière le jeu.

I.17 Le discernement de la réalité prend la forme de contemplation d’un objet grossier ou subtil, de béatitude et de sentiment de pure existence.

(Le premier stade de samadhi est samprajnata. : Il se situe au niveau du raisonnement. De la réflexion. S n°14)

Le mental connaît des états de concentration variés qui passent de l’agitation à la dispersion, au calme, à la concentration, au recueillement jusqu’à la cessation. Ce sûtra décrit divers états qui accompagnent la montée vers la cessation finale.

Ce qui est discerné ici c’est l’essence de l’objet de la méditation, le fond de sa réalité.

- contemplation d’un objet grossier : veut dire que l’on maintient son attention exclusivement sur un seul et même objet matériel pendant une période de temps.

- La contemplation d’un objet subtil fait de même sur une pensée, un mantra, une vibration, bref sur une forme-pensée.

- «  Avant même qu’Abrahm fût, Je Suis » ( Jean 8,58). Moïse avait reçu la même révélation : « Je suis Celui qui suis » ( Exode 3,14)

- Ce sûtra décrit le processus qui mène à Samadhi. Il s’agit en fait d’un résultat « fabriqué ». Il y a encore un ferment de conscience individuelle qui demeure à l’état potentiel. Il constitue encore une forme de fragmentation mentale même si celle-ci laisse la place à la cessation.

On ne passe pas nécessairement par toutes les formes. C’est l’expérience qui compte

I.18 Après l’expérience répétée de la pause, un autre état voit le jour ; il y substitue des impressions latentes.

(Ici, l’état de fusion est sans support, mais les graines du passé sont toujours là.)

L’autre état est le UN ou YOGA qui ne découle pas d’un exercice de méditation mais constitue de plus en plus la façon habituelle d’être de celui qui a suffisamment pratiqué la méditation.

La méditation est le cœur de la pratique. L’état de cessation est souvent recouvert de fragmentation mentale et confié à la mémoire dans cet état.

Il n’y a qu’une réalité et cette réalité n’est pas un « je » particulier. Cette absence totale d’observateur est ni plus ni moins qu’un cadeau, une grâce.

L’état appelé « asampragyata » est dispensé de lui-même, il ne dépend de rien mais encore faut-il se préparer à le recevoir ; c’est le résultat de la vie spirituelle. Mais il subsiste encore des impressions mentales. Leur dissolution mène à la cessation finale qui est la libération définitive. C’est cela et cela seulement qui mérite d’être appelé la réalisation spirituelle.

I.19 C’est l’état d’être de ceux qui se sont détachés du corps et qui se sont absorbés dans la nature.

(Dans certains cas l’état de fusion, donc de pure êtreté peut être reçu dès la naissance. S n° 14)

Pour ceux qui se sont détachés du corps, il ne subsiste aucun voile. Nous avons donc tous une mort finalement très heureuse, très libératrice. Ces entités pas plus que les vivants n’existent en tant qu’existences séparées.

I.20 Pour les autres, cet état vient à maturité à force de foi, d’énergie, de vigilance, de samadhi et d’intelligence.

L’ouvrage entier s’adresse « aux autres ». La transformation du mental exige une énergie considérable. La libération de l’énergie et sa conservation à des fins spirituelles sont capitales. C’est pour cela que les gens intéressés par leur vie spirituelle surveillent et préviennent les fuites d’énergie : bavardage, excès de nourriture, compagnie malsaine, déséquilibres en tout genre. L’incontournable question de la célébration sexuelle de l’énergie s’inscrit aussi dans ce cadre –cf supra- L’énergie veut aussi dire que l’on crée des conditions favorables à l’enthousiasme. Aucun être humain n’a jamais accompli quelque chose de grand sans enthousiasme. (l’origine grecque signifie que l’on est avec le Divin). La vigilance, c.à.d. l’observation de nos pensées, actions, réactions etc… est très importante. Nous ne pouvons passer outre l’expérience de Samadhi. C’est l’expérience du Samadhi qui confère la puissance à la démarche et la distingue de tout le reste.

I.21 Il se manifeste promptement pour ceux qui s’y consacrent avec ardeur.

I.22 On trouve ici encore des différences selon que nous y consentons un effort faible, moyen ou intense.

I.23 On y accède aussi par l’abandon au Divin.

Après avoir insisté sur l’effort individuel, Patanjali nous recommande l’abandon au Divin ! On ne peut en fait esquiver ni l’un ni l’autre.

Il s’agit ici de la paire « effort/abandon «,  » masculin/ féminin ».

On hâte la réalisation en s’imprégnant des deux attitudes et en n’en refusant aucune. L’abandon au Divin constitue le sens même de la pratique, l’essence du samâdhi.

La tradition chrétienne a développé la vertu de l’humilité. Cette vertu eut sans doute été le plus beau fleuron de la civilisation occidentale si ce n’est que l’on a continué à s’identifier avec la manifestation mortelle et illusoire de la personne parce que l’on a pas développé l’autre aspect, la pratique, l’effort, la connaissance.

I.24 Le Divin est cette Présence unique, libre de toute souffrance, de toute action, de toute cause et de toute conséquence.

Le Divin est la Présence, l’Esprit. « Je suis le premier et le dernier ; moi excepté, il n’y a pas de dieux. Qui est semblable à moi ? Qu’il se lève et parle. » (Isaïe, 44, 6-7)

(La religion judéo-chrétienne a confondu l’Être avec une personne suprême. Cela a donné naissance au messianisme cette théorie par laquelle nous devons attendre d’être sauvés par une personne suprême.)

I. 25 : En lui s’épanche la source absolue de l’omniscience.

I.26 Il est au-delà du temps ; Il est la Maître des anciens.

Le temps est intérieur au Divin, il se déroule en Lui. Pour le Divin, rien n’arrive rien ne change, rien ne naît rien ne meurt. Il est l’Unique, l’immensurable, la Singularité. Nous évoluons à l’intérieur d’une bulle espace-temps, bulle qui est intérieure à la Singularité qui elle est tout ce qui est.

Il est le maître des anciens, c'est-à-dire le Maître de tous les maîtres, à l’origine et à la fin de la lignée des maîtres authentiques. «  C’est moi l’alpha et l’Oméga, Il est, il était et il vient, le Maître-de-tout » (Apocalypse I.8)

I .27 On l’évoque par le son sacré ( OM) :

(Le pranava OM, la syllabe mystique contient ishvara, le maître des maîtres. En prononçant, en chantant la syllabe mystique nous entrons dans sa signification.S n°14)

Dans toute les traditions spirituelles le nom du Divin revêt une grande importance. « Au commencement était la Parole et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu. »(Jean1, 1). Le peuple choisi est le peuple du nom celui qui a la connaissance du nom. C’est l’humanité en mouvement vers sa source.

I.28 Nous devrions répéter le nom du Divin et en réaliser l’essence.

Il s’agit de la répétition d’un mantra. La vibration active la compréhension véritable.

Ne pourrions nous répéter « Amaram ham, Madhuram Ham » : « je suis immortel, je suis bienheureux »

C’est le manque de perspective qui fait voir des obstacles. Il n’y a que des occasions.

I.30 Ces obstacles, sources de dispersion mentale, sont la maladie, la fatigue, le doute, la tergiversation, la mollesse, l’attachement aux habitudes, l’illusion, le découragement ainsi que l’inconstance.

(neuf obstacles qui causent la dispersion de nos pensées : maladie, apathie ou langueur, doute, dépression, paresse, désir de jouissance temporelle, vision fausse, incapacité d’atteindre des états de conscience plus subtils, instabilité. S n°15)

I.31 Tout cela engendre de la souffrance, de la frustration, de l’agitation, ainsi qu’une instabilité de la respiration.

(Les symptômes qui accompagnent la dispersion des pensées sont : souffrance, insatisfaction- dispersion -agitation du corps -irrégularité de la respiration. S n°15)

L’instabilité de la respiration reflète l’instabilité du mental.

I.32 Nous pouvons y remédier en contemplant souvent un seul objet.

Tous les obstacles viennent d’une dispersion du mental. On doit s’habituer à la présence d’un seul objet dans le champ de la conscience. Plus tard s’habituer à ne percevoir qu’une seule et même réalité dans tous les objets.

I.33 Nous purifions le mental en cultivant la bienveillance envers le joyeux, la compassion envers le malheureux, la joie à l’égard de la vertu et l’indifférence à l’égard du vice.

(La purification, l’apaisement de la confusion mentale, s’obtient par notre attitude :

- gentillesse, considération, amitié

- disponibilité inconditionnelle aux autres

- cordialité, affection

- non-attachement

- … Et cela, quelles que soient les circonstances S n°15)

Comment rendre le terrain propice ? Sourire, c’est évoquer la vérité, c’est demeurer l’observateur quoi qu’il arrive à l’extérieur. La méditation laisse jaillir la tranquille assurance de celui qui est. Le sourire vigilant prolonge la méditation, il est la méditation en action La méditation et le sourire devant toutes les opinions -celles des autres et les nôtres, grandissent ensemble.

I.34 Nous y parvenons aussi en expulsant et en retenant ainsi le souffle.

(La seule chose importante est la conscience constante au flot de l’air. C’est la relation directe du mental et du flot de l’air qui permet au mental de s’apaiser. S n°15)

Après l’aspect mental, Patanjali nous présente l’aspect énergétique. Le « souffle » (prana) désigne beaucoup plus l’énergie vitale que l’air respiré par le corps physique. Le souffle est intimement lié à la pensée.

Retenir le souffle aussi longtemps que cela demeure confortable après l’avoir expulsé permet à l’énergie vitale d’acquérir de la, profondeur et de la puissance.

Demeurer un moment dans cette dissolution permet de dénouer des nœuds sans risquer de s’égarer dans les labyrinthes de l’analyse psychologique.

I.35 Nous pouvons atteindre la stabilité mentale en demeurant parfaitement présents à tout objet, dès qu’il se manifeste.

Cette pratique est extrêmement importante. Il s’agit de porter l’espace méditatif sur le terrain de l’action. La vie spirituelle s’installe dans le monde.

Jésus prie son père : «  Je ne te prie pas de les retirer du monde, mais de les garder du Mauvais » (Jean 17,15)

Avec le temps, l’attention cesse de sauter frénétiquement d’un objet à l’autre sans jamais pouvoir se fixer sur une seule et même réalité. La fébrilité mentale –la pire des drogues- est un obstacle majeur à la connaissance.

Patanjali redit que la sérénité n’a rien à voir avec un quelconque devenir.

I.36 Nous y arrivons également en faisant l’expérience de la radieuse lumière intérieure, éternellement libre de douleur.

L’état nommé « nirodha » n’est pas l’absence de quelque chose.

« Je suis la lumière du monde. Qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie » (Jean 8,12)

La lumière intérieure est à jamais libre de douleur ajoute Patanjali. Elle ne connaît aucune autre réalité et n’entretient donc aucune attente.

I.37 Un autre moyen est de fixer notre attention sur un mental affranchi des désirs.

Nous apprenons par imitation, voire par osmose. Le mental absorbe les qualités de tout ce avec quoi il est en contact prolongé. Le contact avec un être réalisé demeure le plus formidable catalyseur. La présence d’un maître authentique demeure inestimable. Nous pouvons progresser par nous-mêmes, en fréquentant les maîtres du passé. Mais ces maîtres là, nous finissons par leur faire dire ce que le mental voudrait bien entendre. Celui qui s’est affranchi des désirs peut guider l’âme en quête de paix.

I.38 Nous pouvons aussi y arriver par la connaissance du rêve et du sommeil.

Dans l’état de veille nous avons l’impression en tant que personne distincte, d’être la source de notre propre pensée.

Il n’est pas question ici de rêves par lesquels une certaine forme de connaissance peut-être transmise, ni de rêves prémonitoires, ni d’analyse des rêves tout ceci n’étant pas dénué d’intérêt mais çà n’est pas le propos de Patanjali.

C’est le Même qui connaît l’état de veille et de rêve. En nous éveillant nous réalisons que ce sujet, dans le rêve , n’était qu’une pensée.

La connaissance du sommeil veut dire la connaissance de Celà qui est durant le sommeil. Il n’existe plus aucun sujet ni objet durant le sommeil profond ce qui suggèrerait « l’idée de néant »et pourtant ce n’est pas « rien ». L’idée de néant est un puissant levier de connaissance de l’existence. L’examen méditatif de cette possibilité mène l’attention inexorablement vers la pure existence. Heidegger appelait une telle expérience « l’anticipation de la mort » et il suggérait la prise de conscience énergique du caractère absolu de la pure existence.

I.39 Nous y arrivons aussi en méditant sur notre objet de prédilection.

L’idée est d’utiliser l’énergie là où elle a été investie et où elle demeure. Il est sage d’enquêter et de méditer sur notre réalité, sinon il persiste toujours une fragmentation.

C’est d’ailleurs là un des gros problèmes de l’usage des drogues dans le but d’atteindre un état de conscience supérieur : C’est importer autre chose que ce qui est là. Il n’existe aucun substitut à l’examen lucide de ce qui est là : nos désirs, nos peurs, nos préférences, nos identifications.

Il n’est pas nécessaire d’entreprendre des campagnes de vertu et d’en être réduit à la morale.

Dès que nous accédons à un certain niveau d’équanimité, nous réalisons que nous n’avons plus besoin de méditer sur un « objet préféré ». Le signe du succès est la perte de dépendance face à cette méthode. Ultimement, la méditation porte sur le Soi en tant que Soi et sur rien d’autre.

I.40 Le pouvoir du mental établi, s’étend de l’infiniment petit jusqu’aux confins de l’infiniment grand.

Tout ce qui est « connu » passe par le mental. Tout objet, perception, est mental. Ce que nous appelons « le monde » est mental. Où est le monde dans le sommeil profond ? Le pouvoir du mental établi s’étend dans toutes les directions car un tel mental peut fixer son attention et connaître n’importe quel phénomène. C’est la source de tous les pouvoirs surnaturels dont il sera question au chapitre 3.

I.41 Une fois l’activité mentale calmée, (le mental) devient comme un cristal pur et prend la couleur de ce en quoi il demeure fondu, qu’il s’agisse de l’observateur, de l’observation ou de l’observé.

La réalité est perçue sans aucune déformation. Le mental ne déforme plus car il n’essaie plus de former. On quitte le monde de la représentation pour celui de la présentation. Chaque fois le mental est l’objet présenté devant lui.

On doit comprendre « observation, observateur, observé «  comme l’unicité des trois. Il y a fusion ( « ce en quoi il demeure fondu »)

I.42 Dans le premier stade d’absorption mentale, nous contemplons un objet grossier, en considérant encore indistinctement son essence, son nom et les pensées qui y sont associées ; c’est la contemplation discursive.

I.43 Au cours du second stade d’absorption, le mental, alors purgé de tout le reste, s’illumine de l’essence seule ; c’est la contemplation pure.

Après un certain temps, la mémoire s’est tue, la tempête d’images s’est apaisée, le calme règne. Quand l’attention est maintenue sur l’objet de méditation, le fond de l’objet ressort de plus en plus. Au départ l’intellect perçoit une espèce de vide. Mais l’essence de l’objet est là. Le premier résultat est de permettre cette absorption du mental.

I.44 On explique de même, les stades d’absorption discursive et pure, quand l’objet de contemplation est une forme-pensée.

Ici, l’objet de contemplation est soit une pensée, soit un mantra, soit un sentiment etc…

Dans l’ordre de la manifestation, la forme-pensée est plus près de l’espace sans forme que l’objet grossier.

Au début, des impressions mentales viennent se superposer puis l’essence de cet objet subtil demeure seul dans le champ de la conscience. Ce n’est pas encore la connaissance du Soi car il y a encore quelque chose dans la conscience. L’espace de grande paix se manifeste d’abord sous forme de béatitude puis sous forme de sentiment de pure existence. La joie est le fond commun de toute pensée. Il n’y a qu’une joie, la même pour tous, de même qu’il n’y a qu’un »je ».( Le sentiment de « je suis » est encore un contenu)

I.45 Plus subtile que la forme-pensée la plus subtile : l’Espace sans forme.

Avec la persévérance dans la pratique, le méditant finit pas percevoir uniquement l’espace sans forme, sans signe distinctif.

Percevoir c’est toujours sortir des sentiers battus et des idées reçues. « Rares sont ceux qui perçoivent avec leur propres yeux et sentent avec leur propre cœur » disait Einstein.

De tels sauts libérateurs, même quand ils ne durent qu’une fraction de seconde, demeurent à l’origine des véritables découvertes scientifiques, artistiques et surtout personnelles.

La plupart des êtres humains ignorent qu’ils sont prisonniers des structures mentales.

Les précédents niveaux de méditation sont des étapes de l’ignorance :

Savitarka : ignorance crasse

Nirvitarka : ignorance raffinée

Ananda : ignorance heureuse

Asmita : ignorance essentielle.

I.46 Ces états de conscience constituent des samâdhis relatifs.

Dans tous les états de samâdhi subsistent un ou des germes de fragmentation. Il faut beaucoup plus qu’une expérience pour libérer le mental définitivement. Le contact d’un maître véritable permet d’éviter une telle stagnation. La méditation ne suffit pas il faut vivre sa vie d’être humain, être en contact avec les autres, explorer son mental et le transformer.

I.47 A la suite du perfectionnement de l’absorption sur une forme-pensée jaillissent la splendeur et la sérénité dispensée par l’être.

Tant la transfiguration de Jésus que celle de Krishna illustrent cet éclat de façon dramatique :

« Son visage resplendit comme le soleil et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière » (Matthieu 17,2)

« Si l’éclat de mille soleils illuminait le ciel, cela ressemblerait à la splendeur de l’être. »( Bhagavad Gita 11,12)

Le processus de la méditation nous apprend que la réalité ultime n’est pas « quelque chose » et qu’elle n’est pas « rien » non plus, bien au contraire. Les bouddhistes ont développé le concept de vide qui n’est pas « rien » ni « quelque chose ». Il faut en faire l’expérience directe. Le connu ne peut discuter du mystère.

L’invitation est claire à méditer plutôt sur des objets subtils plutôt que grossiers.

Seule l’autre rive dispense la perfection de l’être qui est aussi la maturité de l’esprit.

I.48.Nous découvrons alors la connaissance directe, source de vérité.

La connaissance directe (pragya) est la clarté. C’est l’élément clé dans la transformation du mental. C’est la sagesse qui nous fait quitter le monde de l’opinion pour la vérité de ce qui est. Sans la connaissance directe le mental n’abandonne pas.

« Maître, ma bouche n’acceptera absolument pas que je dise à quoi tu ressembles » (Thomas 13)

I.49 Celle-ci est d’une tout autre étoffe que celle acquise par un témoignage ou par un raisonnement, car elle touche directement l’essence du réel.

(Patanjali indique ici que le champ d’expérience de samadhi est différent du champ d’expérience qui résulte de la connaissance des textes sacrés, différent également du champ d’expérience de la connaissance qui est la nôtre dans notre vie de tous les jours qui,elle, résulte du raisonnement, de la déduction. S n°17)

Cet aphorisme énonce clairement ce qui a fait défaut à l’Occident pendant longtemps : l’expérience directe, fruit de la méditation.

Nous n’avons pas manqué de philosophes brillants, de théologiens astucieux, de profonds penseurs et de cœurs dévoués mais l’éclat du grand jour n’a pas encore prévalu.

La religion chrétienne repose sur l’autorité de certains textes alors qu’elle devrait d’abord et avant tout avoir son assise sur la seule autorité qui soit : celle du réel, de l’expérience directe.

Il en est de même de la philosophie Occidentale qui s’est épuisée en raisonnements. La Connaissance qui éclaire Patanjali est la lumière « qui éclaire tout homme » JeanI9)

Les beaux raisonnements, les textes pieux, les sermons, tout cela n’a de sens que lorsque l’expérience directe les éclaire.

I.50 L’impression mentale qui en émerge désamorce les autres impressions :

C’est au niveau du mental que s’opère la libération, car c’est uniquement à ce niveau que se manifeste l’asservissement. Le sommeil profond nous procure une paix parfaite mais le mental n’en tire aucun profit, il dort ! Quand savons nous qu’il s’agit de la véritable Connaissance? Quand elle commence à opérer ses transformations et s’installe en nous.

I.51 Lorsque même cette impression se dissout à son tour, toutes les impressions se sont résorbées dans le silence ; c’est la smâdhi absolu.

Toutes les impressions dualistes ont été dissoutes, y compris celle d’être un être éveillé qui a atteint l’autre état.

La cessation de la cessation ! Telle est l’étape finale annoncée. L’allumette qui a allumé le feu se voit elle-même consumée par les flammes.

« Vous donc serez parfaits comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5,48)

SUR LA VOIE

(Sadhana pada)

(Il commence par définir les qualités nécessaires dans les pratiques du yoga, puis il décrit la nécessité de changer graduellement le mental pour atteindre l’état de yoga tel qu’indiqué en I-2. Enfin il explique le besoin de ces pratiques, leurs conséquences et les conséquences du manque de persévérance)

II. 1 Ascèse, étude de soi et abandon de soi au Divin: tels sont les aspects pratiques du yoga.

Le yoga de l’action, ou dans l’action, contient trois aspects inséparables :

- tapas : le feu qui nous habite, la motivation.

- Svadhyaya : l’étude des textes qui éclairent la conscience.

- Ishvara-pranadhana : déposer au pied du Seigneur : Que ta volonté soit faite. S n°18)

La discipline spirituelle, contrairement aux religions demeure avant tout quelque chose de pratique.

Maintenant que nous commençons à être saisis de l’enjeu, Patanjali attire notre attention sur les aspects concrets de la pratique sans lequel tout , pour reprendre l’expression de l’Ecclésiaste, n’est que « vanité des vanités » (l’Ecclésiaste 1,2)

Comment s’y prend-on pour amener à la paix un être humain asservi à l’activité mentale et tourmenté ?

Comment le guider vers la plénitude de l’existence ? Tel est maintenant le propos.

Qu’est-ce que l’ascèse ? Le mot « tapah » à l’origine signifie : feu . C’est le feu sacré de celui qui n’a plus le choix et qui se prend en main. Là est le cœur de l’ascèse véritable : réaliser que nous ne sommes absolument rien de ce que la mémoire nous suggère et qui est fondé sur la fragmentation mentale des expériences passées. L’ascèse authentique n’est pas un mouvement répressif c’est une actualisation, dans l’espace-temps donc dans le corps et le mental de la joyeuse intuition de ce que nous sommes. Un véritable ascète est profondément joyeux.

L’étude veut dire la connaissance de sa nature véritable.

« Quel intérêt a l’homme à toute la peine qu’il prend sous le soleil ? « (l’Ecclésiaste 1,3)

« Que servira-t-il donc à l’homme de gagner le monde s’il ruine sa propre vie ? »(Matthieu 16,26)

Le savoir de l’homme tient habituellement l’être pour acquis et l’ignore. Cette étude prend la forme de l’examen de nos comportements, pensées, réactions, attentes, déceptions etc…tout autant que l’étude des Ecritures.

C’est l’étude de soi qui mène à l’abandon, au Divin.

II.2 Ils favorisent le samadhi et réduisent les causes de souffrance.

C’est la clarté sur ce que nous voulons vraiment qui constitue le moteur de la pratique.

« Entrez par la porte étroite. Large, en effet, et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il est beaucoup qui s’y engagent ; mais étroite est la porte et resserée le chemin qui mène à la Vie, et il en est peu qui le trouve » (Matthieu, 7,13-4)

II.3 Ces causes sont l’errance, l’égoïsme, l’attachement, l’aversion et la peur de la mort.

(Ici sont résumés les 5 kléshas :

- Avidya : l’ignorance qui est la source des autres kléshas :

- Asmita , le sens du « je », l’ego

- Raga : le désir, la passion

- Dvésha : l’aversion, l’inimitié

- Abhi-ni-vesha : la soif de vivre, les jouissances temporelles. On dit aussi la peur de la mort. S n° 18)

La souffrance est toujours une distance. C’est la distance entre la réalité telle qu’elle est et ce qu’on voudrait qu’elle soit, ou qu’elle ait été. Croire que les causes de la souffrance résident à l’extérieur, c’est ajourner la libération.

II.4 L’errance est la cause de toutes les autres causes, qu’elles soient latentes, faibles, intermittentes ou pleinement actives.

La cause des causes est l’errance, l’aveuglement.

Qu’est-ce que l’errance ? Patanjali nous guide au sûtra suivant.

Les moments de crise sont des occasions de mesurer la marge d’errance en soi c'est-à-dire le fait que notre nature véritable ne soit pas devenue évidente dans l’intellect.

II.5 On nomme errance l’incompétence à distinguer le mortel de l’éternel, l’impur du pur, la souffrance de la joie et le non-Soi du Soi.

En grec ancien le terme « pécher » voulait dire : manquer la cible. L’errance c’est cela. L’errance c’est l’illusion de la solidité et de la permanence du monde matériel autant que celle du monde mental. Nous entretenons surtout l’illusion suprême celle selon laquelle nous existons en tant que « je » individuel. L’errance c’est quand on ne voit pas. L’errance n’est pas une faute humaine c’est le premier signe de la vérité c'est-à-dire le voile qui recouvre la vérité. L’errance consiste à ne pas déceler le fond derrière le phénomène.

L’errance véritable c’est de nous croire éveillés. Jésus disait aux pharisiens : « Si vous étiez aveugles, vous n’auriez pas de faute ; mais vous dites « nous voyons ! Et votre faute demeure. » (Jean 9,41)

II.6 L’égoïsme est la confusion entre le pouvoir de perception et l’instrument de perception.

L’égoïsme consiste à croire que nous sommes quelqu’un et le « je » est le fait de l’intellect.

II.7 L’attachement c’est l’adhésion au plaisir.

La suite de l’errance c’est l’arrivisme de l’être humain séparé et limité. Tant que nous nous croirons séparés du reste de l’univers nous ressentirons le besoin d’acquérir quelque chose. Le désir de prendre étouffera l’amour.

Attachement, signifie que nous accordons de la crédibilité au plaisir en tant que joie procurée par des objets, des personnes, des circonstances.

Le désir profond c’est le non-désir, la paix profonde.

II.8 L’aversion c’est l’adhésion à la souffrance.

L’aversion c’est adhérer à la souffrance du mieux que l’on peut !

Attachement et aversion montrent un manque de perspective fondamental qui nous fait croire en la réalité séparée du « monde ».

Un ego mal assis durant l’enfance –menacé ou mal protégé- conduira à des mécanismes malsains comme repli sur soi ou autoprotection. Il est important de rassurer et bien développer l’ego de l’enfant, il y aura tout loisir de le dissoudre après l’enfance.

II.9 La peur de la mort découle de l’amour spontané de la vie ; cet amour est profondément enraciné en chacun de nous, peu importe le niveau d’instruction.

Le mot abhinivesa nomme ce qui est le plus fort en nous, l’amour spontané de la vie. C’est notre énergie de base. La différence entre la foi et la connaissance se vérifie à l’instant de la mort du corps mais aussi à la mort de chacune de nos préférences.

II.10 Ces causes subtiles de souffrance doivent être extirpées.

II.11Quant à leurs manifestations, elles disparaissent grâce à la méditation.

Personne ne peut méditer et rester dans un état mental agité ou affligé mais la méditation seule ne vient pas à bout des causes subtiles de souffrance. Il faut que l’intellect s’éclaire et se pénétre complètement de la lumière qui transforme la pensée.

II.12 La souffrance provient des impressions mentales laissées par l’action ; ces impressions portent leurs fruits dans cette vie ou dans les vies futures.

La souffrance ne nous harcèle jamais à partir de contrées étrangères. La souffrance résulte des conditionnements mentaux, fondés sur les impressions.

II.13 Tant que l’action laissera une semence dans le mental, cette semence engendrera de nouvelles naissances, de nouvelles vies et de nouvelles expériences.

Pour cela nous devons cesser de revendiquer les actions et leurs fruits car ce qui laisse une trace c’est ce que nous pensons, c’est l’appropriation de l’action. Ce que nous appelons méditation c’est l’abandon réel envers cela qui agit en nous.

II. 14 Celles-ci comportent aussi des fruits : l’action juste apporte l’allégresse, l’action non juste le tourment.

Chaque mouvement interne du Tout ne peut qu’appeler un mouvement de sens contraire et de même intensité, car le Tout reste éternellement le même.

L’action juste tient toujours compte du Tout et celle non-juste que d’un aspect de la réalité et la souffrance qui suit tôt ou tard nous rappelle au Tout. La nature de la joie est l’unité celle de la souffrance est la séparation.

II.15 Les oppositions dynamiques des énergies fondamentales ne laissent rien de permanent, ce qui entraîne de l’angoisse et des impressions mentales génératrices de détresse ; celui qui a développé son discernement sait que tout cela est souffrance.

Cet aphorisme et les deux suivants énoncent trois des « quatre nobles vérités » du Bouddha. (la quatrième est II.28 et 29). Rien n’est stable dans l’univers, le stress est l’énergie déployée par chacun pour s’adapter à ces changements. La recherche même du plaisir est la grande source de souffrance.

II.16Nous pouvons éviter la souffrance qui n’est pas encore en marche.

C’est la charnière du deuxième chapitre. Nous pouvons corriger notre trajectoire. Jésus annonce à l’homme sa libération : Celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et n’est pas soumis au jugement, mais il est passé de la mort à la vie » (Jean5,24)

II.17 La cause de cette souffrance évitable est le recouvrement de la conscience par sa manifestation.

Les lectures, les conférences, les cours, les prières, les manifestations de groupe, tout cela joue un rôle, mais ne conserve aucune valeur si nous ne découvrons pas la conscience, c’est à dire l’Être. Même la méditation ne possède aucune valeur si elle ne mène pas à cette découverte.

II.18 La manifestation est le jeu des énergies fondamentales, soient la lumière, l’action et la conservation. Ces principes s’expriment tant dans les éléments que dans la capacité de les percevoir. La manifestation n’a d’autre sens que de nous fournir l’expérience et la libération finale.

Les énergies fondamentales ont été expliquées au sûtra I-16. On retrouve ces trois énergies dans l’équation d’Einstein : inertie=masse (m), action=énergie(E), et lumière (c) ondes électromagnétiques.

Patanjali ne divise pas les énergies en bonnes ou mauvaises : La vie terrestre est une grande célébration. Pour celui qui ne distingue pas l’essence de la vie tout est souffrance mais pour celui qui a compris la vie et son unicité, tout est joie.

II.19 Les énergies fondamentales opèrent à divers niveaux : particulier, archétypal, causal et non manifeste.

Seule la réalisation du Tout libère définitivement.

II.20 L’observateur est pure conscience ; c’est cela qui connaît les pensées.

La conscience n’est pas un centre, ce n’est pas un lieu, ce n’est pas une chose, ce n’est même pas un état et ce n’est surtout pas rien. La pure conscience se connaît alors comme pensée. Cela connaît aussi les pensées.

II.21 La manifestation n’existe que pour l’Etre.

La manifestation est la vitrine, l’Etre est le magasin.

Tous les buts sont voués à l’échec irrémédiable.

II.22 L’illusion du monde n’existe plus pour celui qui a réalisé la conscience ; mais elle n’est pas détruite pour autant, car elle continue pour les autres.

Le problème du prosélytisme est que nous agissons souvent dans ce domaine sous l’emprise de l’ego et que nous voulons à tout prix convaincre les autres ou les réduire au silence.

L’enseignement doit procéder d’un surplus d’esprit et d’un trop plein du cœur.

II.23 Le recouvrement du Soi par sa manifestation nous permet, en fin de compte, de reconnaître la nature véritable des deux.

Pour libérer le mental il faut tenir dans la même main le mental et la lumière.

« Quand vous serez dans la lumière que ferez-vous ? Au temps où vous étiez Un, vous avez fait le deux ; mais alors, étant deux, que ferez-vous ? (Thomas11)

II.24 C’est l’errance qui nous empêche de réaliser le Soi.

L’obstacle c’est l’errance et non la pensée, le corps, les autres. L’errance et la connaissance participent au même mouvement.

II.25 La fin de l’errance est la disparition de l’identification. Il n’y a plus qu’une seule réalité.

Pour la conscience il n’est jamais question d’errance. Le samyoga est le mélange, le recouvrement. Kaivalya est l’isolement de la pure conscience, quand il n’y a plus de mélange. Le chemin qui va de l’errance à l’accomplissement est parsemé de morts partielles pour le mental identifié à la manifestation.

Socrate disait : « le philosophe n’a qu’une seule tâche, apprendre à mourir ».

« Qui s’attache à sa vie la perd ; qui, ne s’attache pas à sa vie en ce monde, la garde pour la vie éternelle »(Jean12,25)

II.26 Nous mettons fin à l’errance grâce au discernement ininterrompu entre la conscience et sa manifestation.

Le discernement doit être continu sinon l’errance remplit les interstices. L’être réalisé, ou libéré, est celui qui n’a jamais d’autre conscience que celle d’être le Tout, que tout est le Tout.

« Fendez du bois, je suis là ; levez la pierre, vous me trouverez là ».(Thomas77)

II.27 Cette pratique du discernement mène à sept réalisions ; c’est la sphère de la connaissance directe.

La connaissance directe, l’intelligence intuitive sont le couronnement d’un processus pratique. Elle n’est pas issue de thèses de doctorats, de discussions philosophiques ou religieuses ou de vœux pieux. Rien de tout cela n’a mené l’homme à la libération.

Le chiffre « 7 » se réfère au sept réalisations de la philosophie sankhia. Peu importe ces catégories que Patanjali ne se donne pas la peine d’énumérer.

II.28 Grâce à la pratique soutenue des divers aspects du yoga, le système nerveux se purifie et la lumière de la connaissance porte le discernement à maturité.

Il est bien question d’aspect et non d’étapes. Ces aspects, comme les branches d’un arbre, poussent tous en même temps, alors que des étapes sont parcourues l’une après l’autre. L’illumination n’est pas l’affaire de la personne, c’est l’affaire de l’illumination. La personne n’a qu’à nettoyer ses écuries mentales et se préparer à accueillir la lumière. « Heureux les cœurs purs car ils verront Dieu » (Matthieu 5,8)

Avoir un cœur pur signifie voir la réalité sans compromis et la vivre.

(Cet aphorisme équivaut à la quatrième des quatre nobles vérités du Bouddha celle où est introduit « l’octuple sentier ».

II. 29 Les huit aspects du yoga sont :

-la discipline s’impose d’abord. Il s’agit d’une démarche grossière mais nécessaire en son temps. C’est le préalable à toute évolution spirituelle sérieuse.(yama= contrôle de soi, discipline, on la retrouve dans toutes les traditions spirituelles)

- les observances, qui purifient raffinent le système nerveux. L’enfance de l’humanité ne pourrait se passer de la morale sans se perdre mais par la suite le code moral devient superflu. (niyama=code moral de comportement vis-à-vis des autres)

-l’assise, prépare le corps pour l’intériorisation car les huit aspects du yoga nous emmènent toujours plus vers l’intérieur(asana=prépare le corps pour l’intériorisation et la méditation. Si le corps n’est pas heureux, la méditation sera difficile voire impossible. L’assise favorise la libération du souffle.

-le pranayama. Il y a un saut avec pranayama : la connaissance précède et dépasse alors la pensée (la révélation intime est que ce n’est plus notre souffle mais le Souffle)

-l’intériorisation, (pratyahara) est le mouvement centripète du mental qui rentre chez lui et se retire de plus en plus de l’étourdissement extérieur.

-le recueillement (concentration) (dharana) permet d’accélérer l’évolution en focalisant sur une seule réalité.

-la méditation (dhyana) constitue l’action suprême, celle qui mène à la connaissance véritable.

-le samâdhi. Etat transcendant de l’Unique, le yoga, la vision lumineuse du Soi.

Patanjali va permettre à un être humain qui dépend d’une lumière extérieure de devenir une étoile au firmament de la conscience et de distribuer sa vie et sa chaleur partout autour de lui.

II.30 La discipline consiste dans le respect de la vie, la franchise, la non-convoitise, la chasteté et la retenue.

Cette discipline s’énonce en sanskri sous forme d’interdits. Le respect de la vie est beaucoup plus que le simple fait de ne pas tuer ou blesser, le respect de la vie signifie que nous avançons dans le sens du flot de la vie, que nous coulons avec elle.

En somme il s’agit d’être un avec la vie. Quand nous avons compris cela nous en bénéficions immédiatement et à long terme.

II.31. Ces grandes lois ne sont pas limitées par le mode de vie, le lieu, le temps ni les circonstances ; elles sont universelles.

C’est l’attitude face à la vie qui compte plus que l’acte lui-même. Par exemple tuer par peur, par colère, par vengeance, par avidité ou par indolence, c’est de l’ignorance. Mais certaines circonstances peuvent commander la destruction d’un corps humain ou animal.

La cathédrale véritable n’est pas de pierre, c’est le système nerveux de l’homme. Il ne s’agit pas de suivre un code moral tatillon et quoique nous fassions toujours un peu hypocrite mais simplement d’être la vie.

II.32 Les observances sont la pureté, le contentement, l’ascèse, l’auto-observation et l’abandon au Divin.

La pureté est la vertu élémentaire, non seulement propreté physique mais aussi propreté mentale et verbale.

Il s’agit d’être clair dans notre corps, notre environnement, nos pensées. Vivre dans un environnement en désordre ne tend pas à mener vers l’illumination.

Le contentement(santosa) est une démarche plus ponctuelle que l’état d’équanimité(vairagya).Le contentement exige, du moins dans ce sûtra encore un certain effort, alors que le second est un résultat, un état bienheureux général.

(L’ascèse est un feu purificateur nécessaire pour établir une certaine discipline, l’auto-observation et l’abandon au Divin ont déjà été discutés en II-1)

II.33 Quand une pensée indésirable nous oppresse, nous n’avons qu’à nourrir la pensée contraire.

Quand une telle pensée nous harcèle c’est que nous lui avons généralement accordé beaucoup d’attention dans le passé.

Il faut prêter attention à la pensée contraire. Il ne faut pas prêter attention à la somme d’efforts requise pour modifier la situation. Il faut avancer en toute sérénité, en posant un pied devant l’autre. Le plus long voyage commence par un pas.

II.34 Les pensées indésirables sont celles qui s’opposent au flot de la vie, que nous les exécutions nous-mêmes, que nous en causions l’exécution ou que nous le permettions chez les autres. Elles sont le produit de l’avidité, de la colère e de l’égarement ; leur intensité peut varier de légère, modérée, à forte. Le résultat est une errance et une souffrance sans fin. Voilà pourquoi on doit alimenter les pensées contraires.

… qui s’oppose au flot de la vie : peu importe que cette opposition soit à court, moyen ou long terme et peu importe notre degré de responsabilité dans l’exécution de cette pensée.

II.35 Quand nous sommes fermement établis dans le respect de la vie, toute animosité disparaît autour de nous.

(AHIMS : « Non nuisance ». Ne point nuire d’aucune sorte à toute structure porteuse de vie.

Quand nous sommes Un avec la vie les êtres vivants le sentent, d’une façon ou d’une autre et ils ne peuvent que se sentir en confiance. Nous sommes tous des éponges qui absorbons les vibrations environnantes.

Tel était le pouvoir de St François avec les animaux.

II.36 Lorsque nous sommes fermement «établis dans le respect de la vérité, nos actions sont naturellement couronnées de succès.

SATYA : la véracité, le non-mensonge.

(Il y a le mensonge aux autres utile ou inutile et le mensonge à soi-même toujours inutile. Le mensonge aux autres est utile quand il permet d’éviter une nuisance à l’autre mais il faut lutter contre les justifications permanentes dans lesquelles l’homme est littéralement ancré.)

Mensonge, tromperie, duplicité etc… tout cela exprime la tentative d’en arriver à une fin, à sa fin. Tôt ou tard le ciel nous tombe sur la tête car rien n’est séparé du Tout. Fermement est important, cela veut dire l’accomplissement ultime de la vérité.

Seul un être établi à ce point est un juste, il est la vérité. Cet être possède alors le pouvoir de bénir, c.à.d. la capacité de rendre l’action fructueuse.

Ce sûtra suggère une sorte d’intermédiaire entre l’homme ordinaire, dont le désir égoïste trop marqué nuit à l’efficience de sa demande, et le yogi accompli, qui n’a plus aucune demande à formuler.

II.37 Quand nous sommes fermement établis dans la non-convoitise, l’abondance vient à nous.

(ASTEYA : le non vol, la « non appropriation ».

Quand nous ne convoitons rien tout vient à point. Plus nous donnons, plus nous recevons à condition d’être « un » avec le flot. La vie est l’unique abondance, il suffit de la laisser être la vie en nous pour créer les conditions de l’abondance.

Quand nous travaillons à l’œuvre du Divin, tout le nécessaire nous vient aisément car l’œuvre elle-même est le Divin.

« Ainsi, tout ce que vous désirez que les autres fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux : voilà la Loi et les Prophètes. » (Matthieu 7,12)

II.38 Fermement établis dans la chasteté, nous disposons d’une grande énergie intérieure.

(Brahmacharya : s’abstenir des formes d’émotions qui accompagnent la vie sexuelle et qui se produisent même en dehors.

Qu’est ce que la chasteté ? Le mot « Brahmacharya » signifie littéralement « le disciple de Brahma » ou « celui qui suit l’exemple de Brahma ». Brahma est le créateur, l’énergie créatrice. Le disciple maintient son attention sur l’énergie créatrice c.à.d. l’énergie tout court. L’énergie sexuelle n’est pas à part des autres. La chasteté véritable n’a donc rien à voir ni avec une vie sexuelle active ni avec sa répression. La chasteté consiste plutôt en un raffinement de l’énergie vitale qui n’a plus besoin de s’exprimer par les canaux de la génitalité. Les relations amoureuses se transforment en une merveilleuse et innocente tendresse.

Cette chasteté procure une énergie abondante (vïrya) car on a alors découvert la source de l’énergie.

II. 39 Fermement établis dans la retenue, nous pouvons connaître le sens de la vie.

La retenue est la liberté face aux désirs.

(APARIGRAHA )

II.40. La pureté nous aide à nous détacher de notre propre corps et à cesser la recherche de la matière.

(SHAUCHA : première des accessions de niyama. Elle se subdivise en pureté extérieure et intérieure.

Qu’est ce que la pureté ? Ce qui est pur est un. La pureté totale est la réalisation de l’Unique. Le corps est le temple de l’esprit. Dès lors nous ne recherchons plus la compagnie des autres corps mais plutôt la présence de leur être.

II.41 Avec la pureté amenée par l’élévation spirituelle viennent la gaieté d’esprit, la puissance de concentration, la maîtrise des sens et la capacité de réaliser le Soi.

Avec la pureté, l’âme s’est débarrassée des lourdeurs, des obstacles les plus grossiers. Les énergies fondamentales s’équilibrent et laissent agir la troisième, plus subtile (sattva)

« Heureux les cœurs purs car ils verront Dieu » (Matthieu 5,8)

Cet esprit de gaieté est la condition naturelle d’un saint authentique et contraste avec les images morbides que l’on nous a trop souvent laissées.

II.42 Grâce au contentement, nous atteignons un bonheur insurpassé.

( Samtocha : le contentement inconditionnel quelque soit plaisir ou peine.

La méthode traditionnelle consiste à rechercher les objets, personnes, situations, émotions qui plaisent au mental c.à.d. aux impressions mentales accumulées.

La sagesse courante veut que la recherche du bonheur soit d’atteindre quelque chose qui nous fait défaut. Or, c’est objet est toujours limité et ne peut donc fournir qu’un bonheur limité.

Il n’est absolument pas question de fuir les objets et les circonstances qui nous plaisent. Que dit le sûtra ? La joie est la marque de l’être et l’être n’a besoin de rien.

La poursuite du plaisir est un besoin maladif. Cela est très éloigné de la joie naturelle ressentie au contact de tout ce qui plaît à la vie et à nous.

II.43 Grâce à l’ascèse nous éliminons les impuretés et nous atteignons la perfection du corps et des sens.

(TAPAS : l’austérité. Trois composantes : physique, verbale et mentale.

L’ascèse constitue ici, dans son acception particulière, une rupture brutale avec la poursuite du plaisir. Le mental enivré n’a parfois pas d’autres moyen que de recourir à la force pour se séparer de son objet de prédilection.

L’ascèse véritable consiste à maintenir notre attention sur la conscience qui perçoit l’objet, sur la joie elle-même. Ascèse signifie devenir vrai, simple et un.

II. 44 A force de méditer sur nous-mêmes, nous en arrivons à la communion avec notre déité bien-aimée.

(SVÂDHYÂYA : le « développement de soi » qui conduit à une conscience très claire de l’Etre suprème.

L’observation suggérée ici veut dire toute réflexion menée en vue de nous améliorer, c.à.d. de corriger nos tendances à l’errance. Ce qui nous rapproche le plus du Divin, ce n’est pas la prétention d’être non affecté quand nous sommes affectés par les événements, c’est de voir ce qui est.

Il peut nous apparaître Jésus, Moïse, Khrishna ou notre grand-mère, mais le plus important c’est la libération amenée par le regard honnête.

II.45 Nous atteignons l’état de parfait samâdhi en nous abandonnant totalement au Divin.

(ISHVARA PRANIDHAR : « l’abandon à la divinité »

Ce sûtra nous mène à l’essence même de la méditation. Jean-Baptiste déclarait : « Nul ne peut rien s’attribuer qui ne lui soit donné du ciel. » (Jean 3,27)

L’abandon au Divin ne constitue pas un exercice délibéré et volontaire sinon c’est encore le fait de l’égoïsme. Cela ne veut, pas dire s’abandonner à un autre être mais bien au seul être, à son être.

Le samâdhi n’est pas un exercice mental, c’est l’effet de la grâce éclairante qui touche l’homme.

Swami Shyam (auprès duquel Jean Bouchard d’Orval a séjourné en Inde) lançait : »Ne vous inquiétez pas au sujet de samadhi : c’est mon affaire ! Contentez-vous de maintenir votre corps en santé et votre mental pur. »

L’intensité de la foi conduit à la contemplation et aux facultés exceptionnelles qui l’accompagnent. Facultés potentielles chez tout individu.

II.46L’assise sera stable et facile.

Asana signifie exactement cela. Les asanas ou postures du hatha-yoga ont pour principale vertu de permettre au corps de s’asseoir en méditation sans être dérangé. Cela est par la suite devenu une discipline.

Quand tout va bien dans le corps ; il n’envoie aucun signal et le relâchement s’installe. Mais gardons nous d’attendre la situation idéale pour méditer.

Un tel être demeure «  fermement établi dans un espace heureux » (Gérard Blitz d’après Françoise Mazet yoga-sûtra de Patanjali –Spiritualité vivante n°89 de 1991.)

Les conseils de Patanjali sont simples, il est complètement inutile, voire nuisible, de se lancer dans des démarches compliquées et de se charger d’un lourd fardeau pour le voyage de la libération.

« Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je vous soulagerai. Chargez-vous de mon joug et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez soulagement pour vos âmes. Oui, mon joug est aisé et mon fardeau léger. » (Matthieu11, 28-30)

II.47 Pour cela il suffit de se relâcher et de s’absorber dans l’Infini.

Le Divin est la joie et l’aisance. Est-il pensable d’y accéder par la souffrance et la crispation ?

II.48 Nous ne sommes alors plus dérangés par les paires d’opposés.

Absorbé dans l’Infini qu’est ce qui pourrait nous déranger ? Sinon nous sommes assailli par gain/perte, plaisir/douleur, bien/mal etc…

II.49 Nous pouvons alors développer notre énergie, en pratiquant la non-respiration, le pranayama

Le prana est l’énergie vitale. Elle n’a pas de forme spécifique. C’est l’énergie avant qu’elle ne se manifeste sous une forme quelconque. Son expansion est donc essentielle. Il faut sentir cette énergie en nous et pour la diriger vers des niveaux plus subtils, il est bon d’éviter de la diriger régulièrement vers des régions plus grossières.

Les anciens déjà, en Occident, reconnaissaient le lien entre le souffle et l’Esprit : rouha en hébreu, pneuma en grec, spiritus en latin veulent dire à la fois souffle et esprit.

II.50 Le souffle est suspendu après l’expiration ou après l’inspiration. Selon le volume, la durée et la fréquence de répétition, le souffle se fait prolongé et subtil.

Le pranayama est un état de cessation du processus habituel de la respiration qui peut se produire n’importe où. Le souffle se fait prolongé et subtil. L’acquisition d’un souffle profond et subtil élève et raffine la conscience et réciproquement.

II.51 Le quatrième état de pranayama transcende les notions d’expiration et d’inspiration.

Le mouvement entier du souffle est perçu comme l’actualisation de la non-respiration, qui est l’unique réalité. Ce quatrième état transcende l’espace et le temps, c’est une grâce totale. Cet état subtil est la cessation parfaite décrite dans le premier chapitre.

II.52 Ce qui voilait la lumière disparaît alors.

L’émergence du quatrième état de pranayama élimine le voile et nus fait déboucher dans l’inconnu, là où il n’y a rien d’autre à connaître.

II.53Le mental est désormais apte au recueillement.

La subtilité de la nouvelle perception permet le recueillement du mental. Tout s’accomplit doucement et en silence. Les exercices de pranayama nous font prendre conscience de l’énergie plutôt que des formes qu’elle emprunte.

II.54 L’intériorisation se développe lorsque les sens ne sont plus mis en contact avec leur objet et qu’ils atteignent la subtilité du mental.

L’intériorisation c’est le retournement de l’attention vers ce qui est plus près de nous. Nous sommes dès lors moins attirés par le fard de l’être. -le phénomène- que par la réalité elle-même.

Mais le signe de l’intériorisation mature c’est quand nous sommes intériorisés y compris quand nous sommes en contact avec le monde « extérieur ».

II . 55 Là réside la maîtrise suprême des sens.

La maîtrise suprême des sens ne consiste certainement pas à les réprimer ou à les mépriser. Il n’y a rien à atteindre « là-bas ». Il ne reste qu’à célébrer. Tel est l’aspect du yoga : favoriser l’émergence de la clarté et la laisser s’actualiser dans notre vie.

Héraclite disait « Avoir l’esprit clair est la plus haute vertu ; la sagesse consiste à parler de la réalité telle qu’elle est et agir selon sa nature véritable, demeurant à son écoute. »

LE DEPLOIEMENT

(Vibhuti pada)

(Il décrit la capacité du mental qui, grâce aux diverses pratiques énoncées aux deux premiers chapitres, peut atteindre un état dépourvu de distraction. Un tel mental peut explorer profondément des objets et des concepts. Ses possibilités sont vraiment innombrables. Le pratiquant acquiert une connaissance des objets d’un niveau inconnu jusqu’ici. Pourtant même cette connaissance peut à son tour devenir source de distraction et empêcher la personne d’atteindre l’état d’être suprême. Cet état supérieur est l’affranchissement de toute perturbation, quelle qu’elle soit et à tout moment.)

III.1 Le recueillement est le maintien de l’attention sur un même objet.

Nous ne pouvons prendre en considération qu’un seul objet à la fois. Quand nous avons l’impression de faire plusieurs choses en même temps, c’est simplement que notre attention voyage de l’une à l’autre.

La clé est dans le mot « maintien ». Le temps durant lequel s’exerce l’attention fait toute la différence.

Sans recueillement, la conscience de l’observateur ne peut devenir une avec l’objet observé, car elle n’a pas le temps de se détacher de tous les accessoires ( nom, forme, idées associées etc…)

Tant que nous ne pouvons devenir « un « avec l’objet, tant que nous sommes séparés de lui, nous ne pouvons le connaître vraiment.

Sur le chemin de la connaissance, le recueillement est incontournable. « Qui n’est pas avec moi est contre moi et qui n’amasse pas avec moi dissipe. » (Luc11,23)

Pourquoi « recueillement » plutôt que la traduction habituelle de « concentration » ? Car ce mot ouvre une clairière que l’autre ne pouvait indiquer. La pensée s’est habituée à recueillir « l’étant », la forme ; il s’agit ici de recueillir l’être de tous les « étants ».

Quand la pensée, lasse de ses poursuites futiles et victoires fallacieuses, demeure tranquille dans un moment respectueux, quand le silence s’écoule en un torrent ininterrompu, quelque chose de nouveau voit le jour.

Ravi, l’expérimentateur confie cela à la mémoire qui le prend en garde. Avec la pratique persistante de ce moment de recueillement inouï, la pensée se met à réfléchir cela.

Peu à peu, elle s’habitue à accueillir tel quel le continuum d’une joie sans sujet ni objet, l’action procède désormais d’un trop plein du cœur et d’une abondance de l’Esprit.

III.2 Lorsque l’objet du recueillement occupe le champ de la conscience d’une façon totale et ininterrompue, c’est la méditation.

La méditation suit le recueillement, la frontière entre les deux peut sembler floue mais on peut la tracer là où tout effort cesse et quand le recueillement devient total et ininterrompu.

Il convient de demeurer assez rigoureux pour ne pas laisser l’inflation verbale ravaler la méditation à une activité qui, par comparaison, demeurera toujours relative, limitée et mondaine.

On peut méditer sur n’importe quoi comme le dit le sûtra III.6. La méditation ramène ultimement sur la présence, sur la conscience ; C’est cela qui permet finalement la transformation du mental.

III.3 Lorsque la nature essentielle de l’objet resplendit en toute pureté, comme s’il n’avait plus de forme propre, c’est le samâdhi.

C’est l’état de conscience dans lequel l’intellect ne perçoit plus qu’une seule réalité et qu’il s’identifie à cette réalité.

« Je suis Celui qui est, issu de Celui qui est égal » (Thomas 61)

C’est à ce stade seulement que l’on peut parler de transcendance. L’expérience du Samâdhi, qui est en fait la fin des expériences, ne peut être ni analysée ni expliquée.

Pour celui qui le connaît, le samâdhi véritable est le seul état qui soit. Il n’existe rien en dehors de ce samâdhi.

III.4 Les trois forment un tout : le samyam.

Idée de fusion avec l’objet, d’absorption complète. Mais ce langage est défectueux.

Le samyam est l’établissement de l’unicité dans ce que nous appelons la conscience individuelle. C’est le symbolisme de la tunique de Jésus. « Cette tunique était sans couture, tissée tout d’une pièce de haut en bas » (Jean19, 23)

III.5 Une fois le samyam maîtrisé, l’intelligence suprême s’épanouit.

L’intelligence, c’est la faculté de « lire entre » : entre les lignes, entre les gens, entre les formes, entre les phénomènes. C’est aussi le pouvoir de « lier ensemble ». L’intelligence suprême (pragya) serait donc de dévoiler Cela qui est le plus inconnu. Elle révéle que la continuité véritable de la vie repose dans l’être et jamais dans le phénomène. Tant la physique quantique que notre vie de tous les jours nous font signe dans cette direction.

Mais pour être en mesure de réaliser Cela, il faut d’abord abandonner le connu et laisser la vérité faire son chemin jusqu’à nous.

Connaître c’est être ce que l’on connaît et il n’y a qu’un être. Le samyam établit l’unicité entre le sujet et l’objet ; il ouvre donc à la connaissance et à la puissance. Les pouvoirs surnaturels (siddhi) sont fondés sur cette réalité.

III.7 Ces trois aspects de la pratique sont plus intimes que les précédents.

La discipline du yoga constitue un véritable mouvement du dehors (l’étant, la forme, la conscience) vers le dedans (l’être, l’existence, la conscience). De toute façon, la vie elle-même semble bouger en ce sens. La discipline du yoga ne fait que l’accentuer. On dit des trois aspect du yoga, résumés par le terme samyam, qu’ils sont plus internes, car ils nous font accéder à l’être plus que tous les autres.

La quintessence de la pratique, c’est la réalisation de l’être et non les exercices de hatha yoga, l’ascèse ou les exercices de respiration.

III.8 Mais même le samyam demeure un exercice en deçà du samâdhi absolu.

Rien, absolument rien, ne peut se comparer au samâdhi absolu, car c’est là et seulement là que luit la pleine splendeur de l’être. La tentation est grande de nous croire « arrivés » dès que nous commençons à maîtriser le samyam. Mais tant qu’un soupçon d’errance demeure, la pensée pensera sous emprise, bloquant toute possibilité de libération ou d’accomplissement total.

III.9 La transformation de la cessation s’opère lorsque le mental devient l’instant de cessation, avec la disparition des tendances mentales centrifuges et l’apparition de ses tendances centripètes.

La vie n’est qu’une suite de transformations. La transformation proclamée par Patanjali, représente alors la première et seule métamorphose digne de ce nom. Ce profond bouleversement est le passage de la pensée à la non-pensée. Tout ce qui demeure en deçà relève du domaine de l’activité mentale, du point de vue et de l’opinion.

III. 10 Le silence s’écoule alors en un torrent ininterrompu, entraîné par sa propre impulsion.

A mesure qu’elle s’installe, la cessation fait boule de neige. Plus on médite et plus on a envie de méditer.

Le ruisseau devient bientôt une cascade, puis un torrent de silence, une rivière de paix profonde et un fleuve d’amour qui s’ouvre finalement sur l’infini.

III.11 La transformation du samâdhi est la fin de la dispersion mentale et la montée de la vision de l’unicité.

La vision de l’Unique se déploie de plus en plus nettement.

A chaque niveau de Sampragyaha, (cf I.17) le mental passe de la dispersion à la concentration. Nous rencontrons, à chaque pas, un espace de distraction et un espace de recueillement sur le fond, sur l’essence. Il y a alternance des deux états.

III.12 Il s’ensuit alors la transformation de l’unicité : le mental reçoit l’apaisement et l’activation de son mouvement cognitif en un moment unique.

Quand nous n’enregistrons plus de différence entre le son et le silence qui remplit les interstices, ou entre l’activité mentale et la cessation, nous parlons alors de la transformation de l’unicité.

Chaque moment de la méditation est le Moment, qui est la conscience unique, la seule réalité. Nous ne divisons plus l’existence ; il n’y a plus qu’une seule réalité. A ce moment nous avons cessé de séparer méditation et action. Nous vivons alors la vie comme elle devrait être vécue.

III.13 On décrit de la même façon les transformations qui affectent le monde physique, par rapport aux changements de formes, à la description temporelle de ces changements et à l’état des formes.

Le même patron de transformation se retrouve dans le monde physique et le monde mental.

Le changement peut être illustré par la transformation que subit un tronc d’arbre qui devient papier, carton puis livre etc…

De la même façon, le mental peut-être concentré ou dispersé. Mais à chaque état des formes correspond une maturité de cette forme : le jeune arbre diffère du vieil arbre, de même pour le papier ou le livre.

Il convient donc d’observer sur un long terme et ne pas s’inquiéter des périodes où il ne se passe rien.

III.14 L’essence est ce qui perdure à travers toutes les transformations, révolues, actuelles ou potentielles.

L’essence est ici la substance qui est le siège du changement, cela qui perdure malgré toutes les métamorphoses.

Dans notre exemple de l’arbre, l’essence serait la matière ligneuse, composée des molécules organiques. La vie spirituelle consiste à maintenir l’attention sur l’essence de la vie, sur la pure conscience, au-delà de toutes les formes qu’elle emprunte.

C’est là le secret de tous le siddhis ou pouvoirs surnaturels. Le maintien de l’attention sur l’essence permet de réaliser que nous sommes l’essence et qu’il n’y a que cela.

III. 15 La diversité des formes est la conséquence de la loi de l’évolution.

La même réalité a expérimenté des myriades de transformations, donnant naissance aux formes que nous observons.

En méditant sur cela, nous connaissons l’être et son rapport avec sa manifestation. C’est la connaissance de ce rapport qui constitue la base d’où les pouvoirs surnaturels agissent sur la manifestation.

III.16 En faisant samyam sur les triples changements, nous acquérons la connaissance du passé et du futur.

Ce que l’on nomme passé et futur demeure renfermé dans l’essence et cela de tout temps. En faisant samyam sur les transformations de l’essence, nous pouvons connaître le passé et le futur.

Les « triples changements » sont ceux mentionnés en III.13

Comment cela se passe–t-il ? Il s’agit de connaître la forme présente et de diriger notre attention sur les transformations passées ou futures. Alors « le film se déroule, » image par image, chacune représentant une transformation infinitésimale par rapport à la précédente ou la suivante. La technique est simple mais c’est parce que le samyam nécessite une longue pratique avant d’être maîtrisé –il ne s’agit pas d’un état de conscience banal- que la connaissance du passé et du futur est aussi rare.

III.17 Notre intelligence des êtres est habituellement confuse parce que leurs sons, le sens et les concepts qui y sont associés se trouvent tous enchevêtrés dans le mental. En dirigeant le samyam sur la distinction entre les trois, nous pouvons connaître le langage de tout être vivant.

On y fait référence dans les aphorismes I.42 et I.43.Il s’agit de voir clair malgré la forêt. Le samyam n’entretient qu’une seule réalité : l’être. Tout son émis par un être vivant renferme sa vérité. Tout est dans tout. Nous pouvons connaître quelqu’un à la façon dont cette personne se tient, marche, s’assied, par sa voix, par son écriture, par ses yeux, etc…La vérité d’un être vivant ne se livre à nous que si nous ne la noyons pas sous nos idées et nos perceptions. Voir la réalité telle qu’elle est, dans tout son dépouillement : telle est l’idée de base du Samyam car alors nous n’écoutons plus nos propres projections mentales.

III.18 En prenant directement conscience des impressions mentales latentes, nous acquérons la connaissance des vies antérieures.

Les impressions mentales ne sont que le résultat des expériences passées. On peut les « remonter » et ainsi connaître le passé, « son »passé. Pour cela il suffit de suivre à la trace une tendance mentale significative ; on fait samyam sur cette tendance. Les incarnations surviennent dans la foulée du cycle action-impression-désir-action.

Tout ce qui nous est facile, nous l’avons accompli très souvent dans le passé. Nous pouvons donc faire samyam sur tout ce en quoi nous avons une habileté innée, tout ce qui nous plaît, tout ce qui nous sourit.

Mais nous pouvons faire samyam sur ce qui nous fait peur et nous repousse. Il s’agit donc de faire samyam sur tout ce qui ne nous est pas indifférent : c’est autour de cela que les incarnations se cristallisent.

Cette façon d’appliquer le samyam aux tendances mentales est valable tant pour nous-mêmes que pour les autres.

III.19 En concentrant le samyam sur les pensées d’un autre mental, nous en connaissons la nature.

Les pensées qui nous viennent ne font que refléter le mental. Ce dernier n’est qu’un concept permettant de nommer la collectivité des impressions.

III.20 Nous ne connaissons pas le contenu de ce mental, car cela n’entre pas dans le champ de ce samyam.

Nous ne pouvons connaître toutes les pensées d’un autre mental, car il y a un élément non linéaire qui entre en jeu. Nous ne pouvons même jamais connaître notre propre mental : comment il réagira à chaque situation, qu’est ce qu’il imaginera. A plus forte raison donc un autre mental. Au niveau mental, rien n’est jamais terminé.

Un concept bien encré veut qu’un être réalisé sache toutes les pensées de quiconque se tient devant lui. Un tel être connaît uniquement les pensées qu’il a à connaître.

III.21 Si nous portons le samyam sur la forme de notre corps, nous pouvons rendre celui-ci invisible, simplement en bloquant le pouvoir qu’il a d’être perçu par l’œil.

La matière n’est pas la matière. Tout n’est que conscience et la matière n’est que la conscience manifestée.

« Ainsi parla Jésus et s’en allant il se déroba à leur vue » (Jean 12,36)

III.22 Les actes portent leurs fruits plus ou moins rapidement. En appliquant le samyam sur eux, nous pouvons connaître l’heure de notre mort et déchiffrer les présages.

Cet aphorisme s’apparente à III,18. Les actes résultent des désirs et chaque incarnation ajoute une étape dans ce jeu. Une incarnation particulière se termine quand ce qui avait été accompli ou appris l’a été, quand certains actes passés ont porté leurs fruits. Personne ne part trop vite et chaque chose arrive en son temps.

Tant que le moment n’est pas venu, rien ni personne ne saurait provoquer la dissolution d’une forme.

Quand l’heure a sonné rien ne pourrait la faire retarder.

« Qui d’entre vous peut, en s’en inquiétant, ajouter une seule coudée à la longueur de sa vie » ? (Matthieu 6,27)

Cette connaissance est possible tout simplement parce que les conséquences des actes sont ces mêmes actes, sous une autre forme. L’essence demeure malgré les transformations. ( voir III.13 et14)

III.23. En portant notre samyam sur la bienveillance, la joie et la compassion, ces qualités fleurissent.

Nous pouvons expérimenter cela aisément. Par le samyam, nous devenons un avec l’objet contemplé.

Nous apprenons souvent par émulation. Quand nous admirons intensément un personnage et maintenons notre attention sur lui, nous finissons par adopter ses qualités. La vie des maîtres spirituels est stimulante. Nous pouvons aussi porter notre attention sur la compassion.

III.24 En dirigeant le samyam sur la force d’un éléphant, nous acquérons cette force.

C’est la force qui est forte jamais une personne. En faisant samyam sur la force nous devenons la force ;

III .25 Grâce à l’absorption sur l’éclair premier de l’intelligence, nous connaissons ce qui est subtil, voilé ou ignoré.

En devenant l’éclair intuitif, nous perçons tous les voiles car nous nous plaçons avant la manifestation. Nous voyons directement et non par phénomènes interposés. Les apparences voilà tout ce que l’homme non entraîné au samyam est à même de percevoir.

Jésus affirme : « il n’y a rien de caché qui ne se révélera. »(Thomas5)

III.26 En appliquant le samyam sur le soleil, nous connaissons les diverses régions de l’univers.
Faire samyam sur le soleil (soleil intérieur) c’est contempler l’ordre cosmique.

III.27 En portant le samyam sur la lune, nous connaissons la disposition des étoiles.

III.28 En faisant samyam sur l’étoile polaire, nous connaissons le mouvement des étoiles.

Il s’agit du mouvement autour de l’étoile polaire. Cela conduit, entre autres, à la réalisation que la Terre tourne autour de l’axe polaire.

III.29 En faisant samyam sur le plexus du nombril, nous connaissons l’arrangement interne de l’organisme.

C’est par là que nous sommes reliés à la mère. L’organisme entier s’est distribué et réparti de là.

III. 30 En faisant samyam sur le creux de la gorge nous maîtrisons la faim et la soif.

III.31 En faisant samyam sur le canal d’énergie en forme de tortue, nous acquérons la stabilité.

Le diaphragme est ni plus ni moins qu’une porte entre le monde des émotions et le monde de la lumière, de l’amour et de la paix.

Le samyam sur le « méridien en forme de tortue » dans la cage thoracique apaise les émotions et libère la voie vers les réalisations supérieures. Ce passage est critique dans l’évolution de tout individu. Notre culture fait beaucoup porter l’accent sur les émotions, de sorte que nous en venons souvent à considérer celles-ci comme la forme la plus élevée de la manifestation humaine. Il s’agit en réalité d’une manifestation relativement grossière. Les grandes émotions flattent l’égo. Très peu d’entre nous réussissent à transcender l’enclos des émotions.

Le samyam guide ici l’homme vers une réalité à la fois plus subtile et plus durable.

III.32 En faisant samyam sur la lumière de la connaissance au sommet de la tête, nous pouvons voir les êtres célestes.

La lumière de la connaissance, c’est la lumière divine. Or les êtres parfaits (les siddhas) sont cette lumière.

III.33 La lumière de l’intuition directe permet de tout connaître.

Expérimenter directement c’est être. Rien ne peut remplacer l’expérience directe. Pourquoi ne pas viser le Tout dès le départ ?

« Cherchez d’abord le Royaume des Cieux et sa justice, et tout le reste vous sera donné par surcroît » (Matthieu 6,33)

Pourquoi nous contenter d’une recherche partielle et de résultats en deçà de la réalisation parfaite ?

III.34 En faisant samyam sur le cœur de l’être, nous acquérons la connaissance du mental.

Qu’est ce que le cœur ? Il n’a rien à voir avec les émotions. Le cœur est cette faculté d’abandon total à l’être.

Le cœur c’est le secret de l’être, c’est ce qui est le plus intime. Il n’est donc pas recommandé de condamner son mental, encore moins de le torturer, le, battre ou le tuer. Tout ce qu’il y a à faire c’est de tranquillement remonter à son essence, le cœur de l’être.

III. 35 L’Esprit et la lumière cognitive sont en fait très différents, car la lumière est l’instrument de l’Esprit. Notre soif d’expériences et de savoir extérieurs marque notre incompétence à distinguer les deux.

En faisant Samyam sur ce qui existe en soi, nous acquérons la connaissance de l’Esprit.

Quelle est la principale différence entre l’Esprit et la lumière cognitive (sattva) ?

L’Esprit est ; il ne va nulle part. La lumière cognitive, elle, a encore un objectif, même si cet objectif est très noble. Même si elle éclaire et raffine, elle entretient encore entre deux réalités.

Nous pouvons demeurer accrochés très longtemps à la lumière cognitive. Nous percevons l’Esprit à travers cette lentille déformante et sommes encore dans le monde fragmenté.

Pour connaître l’Esprit, il faut méditer sur Lui. Le maître affirme : « Si les gens vous disent « d’où êtes-vous ? » dites-leur : »nous sommes venus de la lumière où la lumière est née d’elle-même. » (Thomas50)

III.36 De là naissent l’éclair de la connaissance directe, l’audition subtile, le toucher subtil, la vision subtile, le goût subtil et l’odorat subtil.

Quand l’épais se retire, le subtil devient apparent. Nous n’avons pas besoin de créer le subtil ; il n’y a qu’à se libérer du grossier ! Nous en venons à connaître subtilement, car nous remontons vers la source.

III.37 Voilà des pierres d’achoppement sur le chemin de la libération, mais des réussites pour un mental encore étourdi par le monde extérieur.

Ce monde subtil se maintient malgré tout au niveau de la forme, sur le plan du phénomène.

Nous avons tous la profonde nostalgie de ce monde de l’astral et c’est pourquoi nous pouvons en venir à le rechercher dans cette vie-ci.

Plus le niveau atteint est élevé et plus il éblouit et plus il est difficile de s’en détacher.

Ici encore l’apport d’un maître vivant s’avère extrêmement précieux.

Les écrits philosophiques qui accompagnent la pratique accomplissent aussi un rôle du même genre, mais nous pouvons toujours tenter d’interpréter à notre guise. Nous ne pouvons pas manipuler un maître vivant et c’es pourquoi les egos fragiles le redoutent.

III.38 Quand l’attachement au corps se relâche et que nous maîtrisons parfaitement les mouvements du mental, celui-ci peut entrer dans un autre corps.

L’attachement au corps (c'est-à-dire à l’espace et au temps) alourdit le mental et nous empêche de nous envoler. Avec la pratique cet attachement relâche son emprise graduellement. Nous en venons à connaître « les mouvements du mental » qui n’obéissent pas nécessairement aux lois de l’espace et du temps telles que nous les connaissons.

« Misérable est le corps qui dépend d’un corps et misérable est l’âme qui dépend de ces deux. » (Thomas87)

III .39 Si nous maîtrisons l’énergie ascendante, nous pouvons nous élever au-dessus de l’eau, de la boue et des épines (nous pouvons léviter)

Qui ne connaît pas l’histoire de Jésus marchant sur les eaux ?

L’énergie ascendante, udana, constitue l’une des cinq énergies de base, ou prana, dans le système humain. Maîtriser cette énergie veut dire la connaître directement.

III.40 Si nous maîtrisons l’énergie équilibrante, le corps devient radieux.

Cette » énergie équilibrante » est celle qui distribue les ressources énergétiques dans le système humain. Quand nous la maîtrisons le corps acquiert une beauté exceptionnelle. On remarque que le corps des méditants, même avant cette maîtrise totale, devient de plus en plus raffiné et radieux.

III.41 En dirigeant le samyam sur la relation entre le pouvoir d’audition et l’espace, nous acquérons l’audition céleste.

Toute vibration fait vibrer quelque chose. On nomme cela un milieu propagateur. ( l’air est un milieu propagateur du son sur la terre).

L’audition céleste permet de percevoir une sorte de son subtil, que nous pourrions nommer le son du silence.

Il s’agit d’une sorte de courant secret souvent perturbé par les bruits extérieurs ou intérieurs.

L’espace mentionné ici n’a rien de physique (akasa) c’est le milieu propagateur du son céleste.

III.42 En portant le samyam sur la relation entre le corps et l’espace, ou en nous imprégnant de la légèreté du coton, nous pouvons nous déplacer à volonté dans l’espace.

III.43 On appelle « grand état ex-corporel » l’état durant lequel le mental opère à l’extérieur des limites du corps. Le voile qui recouvrait la lumière est alors levé.

Nous réalisons alors d’une façon dramatique que nous ne sommes pas le corps.

III.44 En amenant le samyam sur les éléments physiques, sur leurs formes visibles et subtiles, sur leurs interrelations et sur leur but évolutif, nous maîtrisons les éléments.

III.45 De là viennent les manifestations de rétrécissement relatif au corps ; celui-ci acquiert la perfection et devient désormais protégé.

En fait, il l’est souvent bien avant cela car nous sommes protégés par l’intelligence qui nous a manifestés.

III.46 Les perfections du corps sont la beauté, la grâce, la force et la résistance du diamant.

Le corps est la vitrine du dedans. Si le mental devient parfait, le corps suivra. Platon écrivait ;: « la beauté c’est la splendeur du vrai. »

III.47 En dirigeant le samyam sur la perception des sens, la forme physique de leur manifestation, le sentiment d’individualité qui les accompagne, leurs relations et leur but évolutif, nous obtenons la parfaite maîtrise de ces sens.

Ce samyam remonte la piste des sens, à partir de leur manifestation grossière jusqu’à leur cause. Il faut connaître la nature véritable des sens avant d’espérer les maîtriser. La parfaite maîtrise des sens correspond à la réalisation du but évolutif des sens et du sentiment d’individualité : la connaissance du Soi.

III.48 Nous pouvons alors nous déplacer à la vitesse du mental et acquérir la perception et l’action extra-sensorielles ; c’est la maîtrise de la Nature.

Le corps est plus lent que le mental mais cet état de chose peut-être modifié quand nous réalisons l’inhérente unicité entre le physique, le mental et la réalité sous-jacente.

III.49 Seul celui qui réalise la distinction entre l’Esprit et la lumière cognitive règne sur toute la création et sait tout.

Réaliser la différence entre l’Esprit (purusa) et la lumière cognitive (sattva) c’est abattre la dernière et plus subtile barrière sur la voie. La lumière cognitive est le premier mouvement de manifestation du Soi.

C’est cela qui est « au commencement » dans la, Genèse et le prologue de Jean.

III.50 Celui qui demeure détaché, même de cet état, a détruit à jamais les germes de tout asservissement ; c’est la libération absolue.

Dès que nous arrêtons quelque part, nous devenons asservis. Nous devons maintenir le cap sur la connaissance véritable, sur la parole, car seule la vérité nous libère.

« Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples et vous connaîtrez la vérité et la vérité vous libèrera. »(Jean 8,31-32)

Cet aphorisme met en garde contre la tentation de s’arrêter à l’omniscience (celle des phénomènes mêmes subtils)

La réalisation est dynamique, jamais statique. Ce qui demeure figé est appelé mental ou monde de la représentation.

III. 51 Nous ne devrions pas tirer un plaisir indu ou tomber dans l’orgueil à cause des manifestations supranormales ; ici encore nous pouvons trébucher.

Prendre un plaisir indu aux pouvoirs surnaturels c’est encore les traiter comme quelque chose d’extraordinaire et d’extérieur.

II.52 En faisant samyam sur les moments et sur leur succession, nous acquérons le plus fin discernement.

Le concept de « moment »(ksana) est très répandu dans la philosophie indienne.

Le temps n’a de sens que s’il y a mouvement, changement. Il doit donc y avoir perception d’une ou plusieurs formes. C’est un peu l’évolution d’un phénomène « image par image ». Quand nous nous absorbons dans l’intervalle entre deux perceptions nous découvrons le vide interstitiel. Si nous portons notre attention sur ce vide avant le début de la perception suivante nous acquérons le plus fin discernement.

Ce sûtra remet en question notre compréhension habituelle de la causalité. Ce n’est pas un moment qui entraîne le suivant. Les deux sont la manifestation de l’unique. Nous n’échappons pas encore au monde de l’affirmation et de la négation, au monde des contraires. Toute illusion tombe et la réalité n’est plus quelque chose à percevoir, encore moins à atteindre.

C’est cela la voie du milieu ( madhya) quand , dans l’absorption dans le vide interstitiel, l’énergie emprunte la voie du milieu en nous.

Einstein avec sa théorie de la relativité restreinte avait remonté la piste ouverte par cet aphorisme. Le temps est un outil du mental et n’a aucune réalité absolue en lui-même.

Cette réalité que quiconque peut vérifier dans l’intimité de sa conscience trouve un bel écho dans la description magistrale de l’univers par la physique quantique.

Le smyam sur les moments nous fait voir l’irréalité du temps tel que nous l’imaginons habituellement. Tous les changements et phénomènes sont donnés. C’est la donne initiale et unique de l’univers. Le fait que nous puissions connaître le passé et le futur montre que tout est écrit de tout temps.

III.53 Ceci permet de distinguer deux objets qui autrement sont identiques par leur genre, leur apparence et leur position dans l’espace.

Au niveau des formes jamais l’univers n’est le même. Par ce samyam, on parvient à percer les formes les plus subtiles.

III.54 Cette connaissance née du discernement est transcendante, omnisciente, au-delà de l’espace et du temps, et elle n’est pas évolutive.

Patanjali dissipe ici tout doute quant à la nature de la connaissance . On se gardera bien de banaliser ces connaissances en l’assimilant à une quelconque mondanité.

Notre connaissance intellectuelle est évolutive, mais pas la connaissance ultime. La méditation véritable est sans objet, sans but ni utilité.

III.55 Lorsque la lumière cognitive devient aussi pure que l’Esprit lui-même, celui-ci brille comme l’unique réalité sans aucune autre ; c’est la libération absolue.

LA PLENITUDE

(Kaivala pada)

(Il présente les possibilités offertes à une personne qui aurait acquis un mental hautement purifié. Le mental est fondamentalement un serviteur, non un maître. En permettant au mental de jouer le rôle du maître, quels que soient les accomplissements réalisés, la personne sera finalement en butte à des problèmes et la sérénité sera hors de son atteinte)

IV.1 Nous pouvons posséder des pouvoirs surnaturels innés ; nous pouvons aussi les acquérir au moyen de drogues, en récitant des mantras, par l’ascèse ou par le samâdhi.

Les pouvoirs ou siddhis décrits au dernier chapitre peuvent être acquis autrement que par le samyam. Par exemple, si nous les possédions au cours de la dernière incarnation. Il n’y a pas de brisure dans l’évolution. Il en va de même avec n’importe quel talent que nous avons pu développer dans le passé.

IV.2 Tout changement d’état est le débordement du trop-plein de la nature en déploiement.

Par exemple la vie spirituelle, comme telle, ne peut débuter que lorsque les tendances les plus grossières du mental se sont retirées et qu’un certain vécu a été accumulé.

Ce n’est pas la personne qui est la source des pouvoirs ; c’est l’être, la conscience. Il faut se rappeler que la « personne » n’est que la vitrine de l’être.

IV.3 Les causes apparentes d’un changement ne sont pas vraiment motrices, elles ne font que briser les obstacles à l’évolution naturelle, tout comme le fermier ne fait qu’aider la nature.

Nous passons notre temps à nous illusionner sur les causes des changements auxquels nous assistons. Il n’existe qu’une seule force motrice c’est la vie. Tout nous est donné en temps voulu. Jésus disait : « Votre père céleste sait que vous avez besoin de tout cela. » (Matthieu 6,32). Le jardinier n’est que l’outil du déploiement de la nature.

Celui qui sauve est complètement différent de notre concept de messie, qui est toujours perçu comme un Dieu extérieur à nous. C’est notre propre Soi qui est l’œuvre en nous, par nous et pour nous.

IV.4 Tout mental n’est que la création de l’ego.

Ce que Patanjali nomme mental est en réalité la collection des impressions mentales accumulées depuis toujours et qui dictent nos préférences et nos aversions.

Patanjali avait abordé son exposé en admettant la réalité du mental ; c’est pourquoi on dit son approche « dualiste ». Mais on comprend que cela ne signifie pas que Patanjali ignore l’unicité de l’être.

IV.5 Bien que chaque mental agisse différemment, tous agissent sous l’impulsion du champ mental unique.

Il s’agit d’un concept pour décrire une suite d’actions, réactions, impressions. Il n’y a qu’un seul champ mental à l’intérieur d’une seule conscience. Les frontières entre personnalités sont artificielles et n’ont de réalité que celle que l’on veut bien leur prêter. Pendant tout ce temps nous sommes la Pure Conscience et nous demeurons conscient du champ mental.

IV.6 De ces mentaux, seul celui qui médite parvient à se libérer du cycle des désirs.

Cet aphorisme capital énonce le fondement de la pratique méditative. Seule, la méditation dissout cette idée tenace que nous sommes une entité séparée, un ego, un mental une personnalité, un corps, etc…Or, cette idée est le fondement du cycle des désirs. Il faut recueillir la lumière de la méditation, pour ensuite confronter nos idées irréalistes et malsaines avec ce qui est. Toute autre procédure laisse l’errance intacte. Par cette parole, Patanjali nous livre l’information capitale qui a fait si cruellement défaut à la tradition occidentale, tradition tronquée, amputée de son aspect pratique. Le message est clair : la pratique de la méditation est essentielle pour se libérer de l’errance. Parvenus à un certain niveau de réalisation, il est tentant de nous croire au-dessus de cela, mais c’est une erreur grossière.

IV.7 Les actes d’un être illuminé ne sont ni blancs ni noirs ; ceux des autres sont triplement colorés.

L’être illuminé est celui qui s’est libéré du cycle des désirs. Ses actes ne sont ni bons ni mauvais car il n’y a plus personnes pour en revendiquer la paternité. « Pourquoi m’appelez-vous bon ? » dit Jésus. Par contre, l’être qui se croit encore limité, n’échappe pas au destin engendré par la croyance qu’il est l’auteur de « ses » actes.

Notre nature originelle n’est ni bonne ni mauvaise. La Genèse, dans sa langue très métaphorique, décrit cette chute originelle de l’homme qui aurait mangé du fruit de « l’arbre de la science du bien et du mal ». La chute originelle c’est l’oubli que nous sommes tous le Même et que ce Même n’est ni bon ni mauvais. Il est.

IV.8 Les seuls désirs qui se manifestent sont ceux dont la réalisation portera à maturité les tendances mentales résiduelles.

Pourquoi tel désir vient-il à telle personne et pas à une autre ? C’est tout simplement que les tendances résiduelles diffèrent à cause de l’histoire différente de ces personnes.

« L’homme bon, de son bon trésor tire de bonnes choses ;et l’homme mauvais, de son mauvais trésor en tire de mauvaises. »(Matthieu 12,35)

Il n’arrivera jamais qu’un désir survienne sans qu’il ne doive son apparition à quelque tendance latente, parfois oubliée depuis longtemps.

Cela explique beaucoup de comportements inattendus et surprenants de la part de personnes que l’on croyait pourtant connaître très bien.

IV.9 Les tendances résiduelles ne sont ni plus ni moins que des souvenirs ; ceux-ci forment les tendances qui agissent en nous d’une façon continue dans le temps, dans l’espace et à l’occasion des incarnations successives.

Platon écrivait que penser c’est se souvenir. Même les « découvertes » sont des souvenirs. L’Ecclésiaste nous dit : »Ce qui fut, cela sera ; ce qui s’es fait se refera ; et il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Soi quelque chose dont on dise : « Tiens ! c’est neuf ! Cela fut déjà dans le passé. » (L’écclésiaste 1,9-10)

Quant à la joie liée aux objets, elle est également une forme de souvenir, car l’être est la joie pure et c’est la nostalgie de cette joie qui nous fait rechercher les objets ou les circonstances qui, croit-on, vont faire revivre cette joie. Les tendances résiduelles ont le bras long et peuvent se manifester très longtemps, y compris au cours d’incarnations ultérieures. Le mental en errance croit qu’il doit agir sous l’impulsion du moindre de ses désirs, alors que l’être illuminé demeure libre face à ceux-ci ; c’est en cela que réside toute la différence.

IV.10 Les désirs remontent à la nuit des temps, car la soif de plénitude est éternelle.

Au plus profond de chacun d’entre nous la soif de plénitude nous appelle à passer de l’autre côté, à nous installer sur l’autre rive. Cette soif est éternelle, il n’y a donc aucun autre moyen de combler notre soif. 

Jésus disait à la Samaritaine : « Quiconque boit de cette eau, aura soif à nouveau ;mais qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; l’eau que je lui donnerai deviendra en lui source d’eau jaillissant en vie éternelle. »(Jean4, 13-14) Héraclite disait : « Il est pénible de lutter contre le désir car il s’achète à prix d’âme. »

L’homme plongé dans les ténèbres de l’errance poursuit ses désirs avec frénésie. L’homme, plongé dans les ténèbres de la réaction, réprime ses désirs avec vengeance . Ni l’un ni l’autre ne voit la plénitude. La paix n’a rien à voir avec l’accomplissement ou non des désirs. Il suffit de voir.

La sagesse est avant tout pratique. Elle est pure intelligence et l’intelligence c’es savoir « lire entre ». Nous n’enlèverons rien à la vie que nous menons, sauf le brouillard et la confusion. L’application d’une lumière fulgurante sur les derniers bastions de la confusion fait la différence entre des moments d’illumination fugitifs et la libération finale et donc, entre l’état de sabija samadhi(I-46) et nirbija samadhi(I-51) ou kaivalya (IV-34)

IV.11 Les désirs sont perpétués par l’asservissement du mental aux objets de son attention ; il s’agit d’un cycle de causes et d’effets. L’élimination de et asservissement entraîne la disparition des désirs.

Tant que la joie est tributaire des phénomènes, elle demeure incomplète et passagère. L’errance consiste à croire que les objets, les personnes, les expériences et les émotions vont un jour nous procurer la joie absolue. Or, c’est justement là la cause de notre asservissement et de notre souffrance. Contrairement à ce que prêchent un grand nombre de moralistes, d’éditorialistes, de gens bien pensants et d’hommes religieux, il est inutile d’essayer d’éliminer, d’ignorer, de combattre ou de refouler les désirs d’une façon permanente ; nous n’avons pour nous en convaincre, qu’à observer l’échec lamentable de tous ces braves gens.

Jésus dit : « Il n’est pas possible que quelqu’un entre dans la maison du fort et la prenne de force à moins qu’il ne lui lie les mains ; alors il bouleversera sa maison. » (Thomas 35)

Méditer c’est abandonner l’espoir qu’un jour tout ira mieux en faveur de la certitude que tout est parfait.

IV.12 Le passé et le futur ont une réalité ; ils sont le résultat des chemins évolutifs différents des formes manifestées.

Ce que nous nommons présent, semble réel, alors que le passé et le futur seraient plutôt des idées. En fait tout est réel, c’est l’unique Conscience, l’unique Moment. C’est cela qui semble réel dans le « présent ». C’est l’idée que nous sommes des créatures séparées existant dans le présent qui limite notre vision aux formes telles qu’elles sont maintenant. Nous sommes la présence. Le passé et le futur sont réels car ils se tiennent dans la présence. L’être explore toutes les avenues en même temps et n’en tient aucune pour plus ou moins réelle que les autres. C’est le jeu du Divin. Quand Patanjali affirme que le passé et le futur ont une réalité, il entre dans le jeu. Le tout est d’y entrer consciemment.

IV.13 Les caractéristiques manifestées constituent le présent ; celles qui ne le sont pas forment le passé et le futur. Toutes, sont le jeu des énergies fondamentales.

Les énergies fondamentales, examinées dans les chapitres précédents, se combinent de façon à créer tout ce qui existe dans l’univers manifesté, à tous les niveaux. Rien ne disparaît ni n’apparaît, car l’essence demeure non affectée par les transformations.

IV.14 L’état particulier d’un objet est l’expression de l’unicité d’une certaine combinaison des énergies fondamentales.

Chaque objet est l’expression d’une combinaison unique des énergies fondamentales. Tout n’est qu’apparitions différentes du Même.

IV.15 Deux objets identiques paraissent différents à cause des façons différentes dont ils sont perçus par le mental.

Voilà qui rejoint bien la physique quantique, ou, mieux, est rejoint par la physique quantique. L’observateur doit toujours spécifier le mode d’observation d’un objet, car cela influence le résultat observé. Une observation est toujours le résultat de l’interaction de l’observateur avec l’objet. Si nous nous percevons comme des individus séparés, alors nous acceptons la fragmentation ainsi créée, avec toutes ses séquelles.

IV.16 L’existence d’un objet ne dépend pas de sa perception par un mental individuel ; sinon qu’est-ce qui existerait quand l’objet n’est pas perçu par ce mental ?

Patanjali réfute une exagération grossière qui a encore parfois cours, à savoir que l’existence de l’objet dépend uniquement de l’observateur particulier. Rien n’est plus faux. Qu’est ce donc qu’un objet ? Seul un esprit méditatif peut-être saisi de cette réalité. La réalité, ou la continuité (tantram) d’un objet n’est ni dans la forme » perçue ni dans le mental qui perçoit. Elle est Dieu et c’est ce que nous sommes aussi, cette pure conscience.

IV.17 On perçoit l’objet uniquement lorsque celui-ci colore le mental.

La perception est le processus par lequel l’objet est perçu par les sens. L’œil et le nerf optique auront beau être en bonne santé si la région du cerveau qui forme les images est endommagée, rien n’est perçu par le mental. La perception est beaucoup plus interne qu’on ne le croit.

IV.18 Le mental et toute son activité sont toujours perçus par leur créateur, l’immuable Esprit.

Ce qui connaît est l’Esprit (Purusa) ; rien d’autre ne connaît. Quand on dit que le mental connaît, cela signifie que l’Esprit connaît l’objet tel que perçu par les sens et enregistré dans la pensée (le mental).

Quand Il est au repos, Il se connaît comme pur Esprit. Quand l’activité mentale prend place, Il se connaît en tant qu’activité mentale. Quand l’être humain a réalisé sa nature véritable, Il se connaît comme Esprit qui inclut l’activité mentale.

« S’ils vous demandent quel est le signe de votre Père qui est en vous, dites leur : c’est un mouvement et un repos. » (Thomas 50). L’Esprit est le Tout ; Il est à la fois le Tout, la lumière du Tout, les objets du Tout, l’observateur du Tout et la réalisation du Tout parvenu au Tout à travers le système nerveux humain.

Jésus dit : « Je suis la lumière qui est sur eux tous. Je suis le Tout. Le Tout est sorti de moi et le Tout est parvenu à moi. Fendez du bois, je suis là ; levez la pierre, vous me trouverez là. »

IV.19 Le mental ne s’éclaire pas lui-même ; il est éclairé.

Ce qui est conscient est cela qui connaît. Le reste n’est que concepts utiles, inutiles ou nuisibles. Le mental est un de ces concepts.

L’errance consiste à croire que nous sommes le mental et qu’en tant que tel nous nous éclairons. La montée de la lumière spirituelle vient bouleverser cela de fond en comble.

Jésus disait : « C’est pour un discernement que je suis venu en ce monde : pour que ceux qui ne voient pas voient et que ceux qui voient deviennent aveugles. »(Jean 9, 39). Nous réussissons à établir la lumière en méditant sur la lumière et non sur ses reflets changeants que sont les phénomènes et les pensées.

IV.20 C’est pourquoi il ne peut être à la fois conscient de l’objet et de lui-même.

La méditation portera donc sur ce qui éclaire plutôt que sur ce qui est éclairé ; c’est la seule méditation qui puisse libérer.

Les visualisations, les musiques douces, les mantras, les expériences astrales et autres, tout cela est connu et ne connaît pas. Ce ne sont que des images de la réalité même si elles peuvent avoir leur utilité.

« Nous sommes venus de la lumière, là où la lumière est née d’elle-même. » (Thomas 50)

IV.21 Si le mental était éclairé par un autre mental, il faudrait alors une infinité de mentals, avec une inéluctable confusion des impressions enregistrées.

Il met en garde contre la construction presque inconsciente d’un « observateur » qui ne serait en fait qu’une nouvelle créature du mental, un super-mental connaissant le premier et peut-être lui aussi connu par un autre observateur. L’Observateur véritable est la vie, l’unique réalité. Aucun concept ne peut nous donner la réalisation que procure la connaissance de notre vraie nature.

C’est ce qu’avançait Jésus : « Si ceux qui vous guident vous disent : « Voici, le Royaume est dans le ciel , alors les oiseaux du ciel vous devanceront ; s’ils vous disent qu’il est dans la mer, alors les poissons vous devanceront. Mais le Royaume, il est le dedans et il est le dehors de vous. Quand vous serez connus, alors vous serez connus et vous saurez que c’est vous les fils du Père le Vivant. Mais s’il vous arrive de ne pas vous connaître, alors vous êtes dans la pauvreté, et c’est vous la pauvreté. » (Thomas 3)

IV.22 La connaissance de soi apparaît quand le mental assume une forme immuable.

Quand le mental assume une forme immuable, c’est que le Soi reflète en lui sa nature véritable en tant que Soi, en tant que lumière. C’est la dernière transformation subie par le mental, c’est le couronnement de l’évolution. Tant qu’il connaît le changement, il ignore la réalité.

IV.23 Le mental coloré à la fois par la conscience et par l’objet connaît tout.

Un tel mental ne connaît plus la fragmentation. La science réelle ne consiste pas, comme on le croirait, à savoir tout ce qu’il y a à savoir ; c’est plutôt de demeurer établi dans l’état exempt de questions. C’est le samadhi permanent.

IV.24 Malgré ses tendances innombrables, le mental existe pour le Soi, car il n’en est pas séparé.

Le sens de l’évolution devient apparent lorsque celle-ci tire à sa fin. Les « innombrables tendances du mental «  ne nous distraient plus. La manifestation vise à fournir l’expérience du Soi et rien d’autre, même si en cours de route il semble se dessiner une pléthore de buts et de desseins.

IV.25 Celui qui perçoit la distinction réalise la conscience du Soi et n’entretient plus aucune interrogation à son sujet.

Tant que nous n’avons pas perçu directement la distinction entre mental et Soi nous demeurons dans le doute, le scepticisme, les hypothèses, les doctrines religieuses, les dogmes, les exercices intellectuels comme théologie et philosophie, les tergiversations, les discussions académiques, les sermons émotifs, bref, dans l’errance et la misère spirituelle.

Le prophète Isaïe disait : « le Seigneur a dit : ce peuple m’honore des lèvres, mais leur cœur est loin de moi. Vain est le culte qu’ils me rendent : les doctrines qu’ils enseignent ne sont que préceptes humains, leçons apprises !... La sagesse de ses sages tournera court, l’intelligence de ses intelligents s’éclipsera. » Isaïe 29,13-14)

Patanjali, Jésus et tous les maîtres et les prophètes passés et présents nous indiquent le moyen de nous extraire de cette indigence lamentable ; ce qui compte ce n’est pas le personnage historique, c’est la pratique de ce qu’il a recommandé. «  Ce n’est pas en me disant : « Seigneur , Seigneur », que l’on entrera dans le Royaume des Cieux, mais c’est en faisant la volonté de mon Père qui est dans les Cieux. »(Matthieu 7,21)

Réaliser la distinction entre le Soi et le mental, c’est savoir ce qui est, par rapport aux représentations de ce qui est.

Le jour où nous laissons les « préceptes humains » -que nous croyons divins- et que nous considérons la réalité telle qu’elle est, ce jour là une grande lumière jaillit et l’on entre dans un espace où les questions perdent leur sens.

Quelle question peut-on entretenir sur le Soi quant on est le Soi ?

« Ce jour là, vous ne me poserez aucune question ». (Jean 16,23)

IV.26 Dès lors, le mental maintient une propension continue au discernement et il est irrésistiblement attiré par l’unique réalité.

Le point tournant de la vie consiste en cette expérience directe, cette compréhension véritable de ce qu’est le Soi. Dès lors plus rien n’est pareil, nous ne pouvons plus revenir en arrière et feindre d’ignorer. Nous perdons intérêt à tout ce qui ne révèle pas notre vraie nature en tant que Soi. Quand la vision de l’Unique demeure stable, c’est la libération définitive et totale, la plénitude.

IV.27 Toute autre pensée qui se glisse alors dans le mental n’est que le résultat des impressions résiduelles.

Une ou des expériences directes ne veulent pas dire que le mental a été totalement purifié. En fait, c’est à ce moment que le travail peut commencer. Il s’agi d’examiner à mesure quelles se présentent les pensées porteuses de fragmentation mentale et de les lessiver avec la connaissance que nous sommes le Soi. Tant que cela n’est pas complété, les impressions mentales risquent de refaire surface et d’obscurcir la vision.

IV.28 Nous pouvons les amener au repos de la façon décrite pour les obstacles.

Cf chapitre II.

L’expérience démontre que tant que nous ne nous engageons pas sérieusement dans cette pratique nous demeurons de la matière première pour les thérapeutes de toutes sortes.

IV.29 Celui qui vit en permanence dans le discernement ne ressent plus aucun engouement, même pour les plus subtils niveaux intellectuels ; il a atteint le samadhi dit du Nuage de Vertu.

IV.30 Celui-ci élimine les causes de souffrance et d’asservissement aux actes et au destin.

Il ne reste plus personne pour revendiquer les actes et leurs conséquences.

IV.31 Toute impureté enlevée, la connaissance se révèle être infinie ; le savoir relatif paraît alors insignifiant.

IV.32 De ce fait, l’évolution des énergies fondamentales, ayant rempli son rôle, arrive à son accomplissement.

Le long chemin que nous avons cru interminable s’achève dans l’apothéose véritable.

IV.33 L’évolution est la séquence ininterrompue des moments ; nous la comprenons vraiment lorsqu’elle arrive à son terme.

Le Christ assure : « Ce jour là vous ne me poserez plus aucune question. »( Jean 16, 23)

IV. 34 Les énergies fondamentales n’ont alors plus de rôle à jouer pour la Conscience et elles retournent à leur état latent originel. C’est la plénitude : la puissance de la Pure Conscience est ainsi établie dans sa nature véritable.

La fin est dans le commencement, dans la puissance. « Je suis l’Alpha et l’Oméga. « (Apocalypse 1,8)

« Le vent souffle où il veut et tu entends sa voix, mais tu ne sais pas d’où il vient ni où il va. Ainsi en est-il de quiconque est né de l’Esprit. » (Jean 3,8)