En 2001, Stéphane Allix grand reporter de guerre était avec son frère Thomas et quelques autres sur une route d’Afghanistan lorsque survient un accident au cours duquel son frère trouve la mort.
Dans son livre il nous expose aussi ses rencontres avec de grands scientifiques qui travaillent sur la conscience. Certains comme Christoph Koch, neuroscientfique estime que ce n’est pas évident que quelque chose d’aussi immatériel que la conscience puisse jaillir de la matière. Bernardo Kastrup abonde dans ce sens.
Quand le coeur s’arrête, une cellule cérébrale garde une activité cérébrale qui peut durer jusqu’à 5mn grâce aux mitochondries même si l’électroencéphalogramme ne mesure plus aucune activité au delà d’une dizaine de secondes.
Prim Van Lommel emprunte à la physique quantique le terme « non local » pour caractériser les activités de la conscience.
Depuis la disparition de son frère, Stéphane qui a lu plusieurs ouvrages sur les EMI n’a qu’une idée en tête, retrouver le contact avec son frère. C’est ainsi qu’en 2006 il prend l’avion pour la forêt amazonienne péruvienne afin d’y rencontrer pour la première fois un chamane et découvrir les effets de l’ayahuasca qui est un breuvage préparé à partir de la liane ayahuasca mélangée avec des feuilles de chacruna.
A l’occasion de son deuxième voyage et vers le dixième jour de cette deuxième expérience, il voit Thomas, accroupi à hauteur de ses pieds. Cette apparition est relativement fugace et il doute de sa réalité mais Natacha, sa compagne qui participe aussi à cette expérience, a vu aussi Thomas au pied de Stéphane.
Voir les morts ou parler avec eux c’est l’activité des médiums.Ceux-ci font la différence entre la voyance et la médiumnité et lorsqu’ils consultent une photo ils savent si cette personne est morte ou vivante.
Jean-François Colosimo, né le à Avignon, est un historien, théologien, éditeur, documentariste et essayiste français. Il est Président du directoir et directeur général des éditions du Cerf depuis 2013, après avoir été président du Centre national du livre de 2010 à 2013.
« Nous demeurons aveuglés par les Lumières » – La Vie – Henrik Lindell le 27/02/2018
Iconoclaste, l’historien et théologien s’attaque à la part obscure de la « religion du progrès » née en Europe au XVIIIe siècle. Et pourfend le nihilisme qu’elle aurait, selon lui, enfanté.
Dans Aveuglements, puissante fresque de plus de 500 pages, le bouillonnant Jean-François Colosimo, directeur des éditions du Cerf, règle ses comptes avec la modernité, toutes ses guerres et ses nouvelles idéologies trompeuses.
…
Vous dénoncez la « face cachée » des trois derniers siècles, à savoir le nihilisme qui serait à l’origine des idéologies meurtrières modernes. Et la source de nos aveuglements serait les Lumières. Pouvez-vous expliquer ?
Ce livre procède d’un constat : la modernité, qui est née avec les Lumières, et particulièrement les Lumières françaises, a marqué l’avènement d’un temps qui se voulait radicalement nouveau. Il fallait en finir avec « l’obscurantisme », et la religion était le signe éminent de tous les esclavages passés. Pendant deux siècles, l’idéologie dominante a été que l’homme devait devenir le créateur de lui-même. Mais cette époque-là est révolue.
Nous assistons désormais à la fin du mythe du progrès et de ce que j’appelle la religion du progrès. Fini l’homme autonome, l’homme sans transcendance et sans limites. Problème : nous ne l’avons pas encore bien compris, car nous demeurons aveuglés par le soleil des lendemains radieux que promettaient les Lumières. Il en va de ce soleil comme des astres quand ils vieillissent et meurent : ils deviennent noirs. Ils irradient alors d’une lumière qui est fausse, ce qui provoque une forme d’éclipse et on ne voit plus rien. Nous n’avons pas pris la mesure de cet échec monstrueux que sont les Lumières.
Vous suggérez même que les Lumières, contrairement à ce qu’elles prétendaient, ont fait naître des religions plus oppressives que jamais. N’est-ce pas aller trop loin ?
Les Lumières françaises ont critiqué radicalement le fait religieux. Elles l’ont stigmatisé comme le signe de l’humanité débile qui n’a pas pris la pleine mesure de ses pouvoirs. Elles l’ont condamné en le réduisant à la soumission à un Dieu faux, inexistant, arbitraire. À une idiotie ou à une pathologie. La modernité nous a bercés de l’illusion que la religion appartenait au passé. Mais que voit-on aujourd’hui ? Il suffit d’allumer la télévision et il saute aux yeux qu’on tue au nom de Dieu.
On parle de « retour de la religion » ou de « revanche du sacré ». On dit que « le Moyen Âge resurgit ». Ce qui prouve que l’on n’a vraiment rien compris. La stratégie des Lumières a été de noircir le passé pour mieux exalter un futur libéré du religieux. Mais, à la vérité, le religieux ne nous a jamais quittés. La grande tromperie de la modernité est là : elle a prétendu qu’elle allait chasser le religieux, alors qu’elle n’a fait que créer des religions séculières qui, oui, sont plus criminelles que ne l’ont jamais été les religions historiques.
Mais quelles religions ?
En 1793, Robespierre crée le culte de l’Être suprême, avec son catéchisme, ses rites, son calendrier. Il se montre en cela plus religieux que Louis XVI. Il sait également que, sans la croyance dans l’immortalité, on ne peut fonder la vertu publique et mobiliser les masses. La conscription lui permet de faire de tous les citoyens des soldats. Il ouvre ainsi l’ère des grandes apocalypses. D’abord le « populicide » en Vendée, bien sûr – cf la République populicide. Puis les massacres à l’échelle industrielle lors de la Première Guerre mondiale. Enfin, la Shoah, le Goulag et tous les charniers sans nom.
Ces religions modernes réclament le sang. Elles sont sacrificielles.
C’est le cas du nazisme avec ses grandes messes, son culte de la personnalité et ses folies scientistes, qui représentent une manipulation typique de la modernité : dans sa volonté illimitée, l’homme-Dieu se fabrique lui-même.
Même constat pour le communisme, avec ses pontifes Lénine et Staline, ainsi que l’hérétique en chef, Trotski, et son Internationale missionnaire. Quoi de plus religieux que les liturgies militaires sur la Place Rouge ? Lénine embaumé s’inscrit dans le mythe de l’immortalité.
Le génocide au Cambodge revêt, lui aussi, un aspect religieux. Dans les camps, les Khmers rouges diffusent pour message : « Jusqu’après ta mort, l’Organisation continue de te surveiller. » Il y a donc eu un au-delà même pour l’athéisme militant.
Dans un bref essai paru à Vienne en 1938 et immédiatement confisqué par la Gestapo, le philosophe Eric Voegelin (1901-1985) faisait du nazisme une expérience religieuse, une espérance apocalyptique, une mystique sanglante : « Et le geste sera bon, si rouge coule le sang », disait un poème récité par les zélateurs hitlériens. Raillant les intellectuels qui refusaient d’envisager le noyau religieux du totalitarisme, Voegelin écrivait : « La question religieuse reste taboue pour ces esprits sécularisés ; et la soulever sérieusement et radicalement aujourd’hui leur apparaît comme douteux – peut-être aussi comme une barbarie ou un retour vers le sombre Moyen Age. » Ce petit livre indispensable, Les Religions politiques, a été traduit en français en 1994 aux éditions du Cerf.
Un demi-siècle plus tard, Jean-François Colosimo, le patron de cette vénérable maison fondée par des frères dominicains, s’inscrit en partie dans le même sillage. Alors que d’autres fanatiques font couler le sang avec ferveur, il publie Aveuglements, livre plus épais que celui de Voegelin, mais qui décrit également le « lien impensé » entre politique et théologie. Déjà auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet, Colosimo signe ici son essai le plus personnel. On y retrouve son érudition exaltée, mais aussi cette écriture subtilement ténébreuse qui vaut sans doute fidélité à son maître, le penseur post-maurrassien Pierre Boutang (1916-1998).
« A quoi mourons-nous symboliquement et de quoi meurent, assassinés, trop d’entre nous ? » D’entrée de jeu, la question est vaste. Pour y répondre, Colosimo emmène son lecteur dans une méditation de longue haleine, où il croisera de nombreux auteurs d’époque et d’horizon différent.
Dans un article du 15 janvier 2015, j’ai eu l’occasion de présenter le livre » Dialogues avec l’Ange« . Ce livre raconte les 88 dialogues de l’Ange avec Hanna Dalloz, hongroise de confession juive, survenus entre le 25 juin 1943 et le 24 novembre 1944. Ils ont été retranscrits par son amie Gitta Mallasz, hongroise de confession catholique dans ce livre dont j’extrais, aujourd’hui , ce message de l’Ange :
« Il y a un miroir merveilleux en toi, il révèle tout, il repose en toi et c’est LUI qu’il reflète. Mais seulement s’il y a Silence. »
(Dialogues avec l’ange, Entretien 17 G, p. 98)
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Je suis revenu encore sur la teneur de ce livre dans un article du 27 août 2016 : » Attention ce n’est plus moi qui parle » et j’en tire ce deuxième message :
le germe est la mort du grain,
les petits habitants de la terre ne voient que sa mort
parce qu’ils ne voient pas la pousse qui est au-dessus de la terre :
Le nouveau germe, le nouvel oeil, le nouvel être.
Tu as donné l’éphémère en échange de l’éternel et celui qui donne reçoit.
Le nouvel être est UN car il est au-dessus de la dualité.
Ne crains pas la mort, elle n’existe pas, si tu agis avec moi tu ignores la mort.
Prends garde, ce que je viens de dire est grave.
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Aujourd’hui, je reprends des extraits d’une conférence donnée le 19 février 2019 par Marguerite Kardos et ses invités dont l’Archevêque Germain, de l’Eglise Catholique Orthodoxe de France et Juliette Binoche. Celle-ci a souvent témoigné publiquement de l’importance que revêt pour elle ce texte, devenu dit-elle son « livre de chevet ». Les extraits qui suivent sont tirés d’une publication du 4 avril 2019 sur le site ADDA – Association pour la Diffusion des dialogues avec l’Ange- présidée par Marguerite Kardos.
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« Ce que tu sens maintenant, c’est la transition. (…) Toute transition est épreuve. (…) SI TU TE TRANSFORMES –, LA MATIÈRE – ELLE AUSSI – EST OBLIGÉE DE SE TRANSFORMER. » (E30L, p. 185-186)
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Que dit l’Ange de l’âme ?:
« L’ÂME EST LE VIN, ELLE PORTE L’IVRESSE (E18L, p. 106)
« G. Qu’est-ce que l’âme ? Qu’est-ce que l’esprit ?
– L’esprit est – Créateur, L’âme – intermédiaire, Le corps – matière ». (E21G, p. 125)
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« Le but est : faire le lien. Sans lien, rien ne vit. (…) L’esprit pétrit la matière. La matière appelle l’esprit. (…)
SOMBRER DANS LA MATIÈRE – C’EST LA MORT.
S’ÉLANCER DANS L’ESPRIT – C’EST DU PASSÉ
MAIS MAINTENANT LA VOÛTE SE FORME, LE LIEN. » (E64, p. 310)
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Si l’homme ne dépend pas de LUI seul, il n’est pas libre.
« L. Parle-moi de l’interdépendance du corps, de l’âme, de l’esprit.
-S’ils s’élèvent vers LUI, il y a interdépendance. Sinon, tout s’écroule, tout devient poussière et cendre, même l’esprit, s’ils ne s’élèvent pas vers LUI. (…)
SI TU DÉPENDS DU CORPS – TU N’ES QUE CORPS.
SI TU DÉPENDS DE L’ÂME – TU N’ES QUE CORPS ANIMÉ
SI TU DÉPENDS DE L’ESPRIT – TU N’ES QU’HOMME.
SI TU DÉPENDS DE LUI – TU ES TOUT.
NE DEPENDS QUE DE LUI, ALORS CORPS ET ÂME, ESPRIT ET LUI, SERONT UNIS !
À sa dépendance tu peux reconnaître chacun. Enseigne la vraie dépendance, la seule liberté, car tout le reste est esclavage ! (…) Tout dépend de quelque chose, sauf l’homme. L’HOMME DÉPEND DE LUI. » (E33L, p. 204-205)
« G. Quelle est la vraie liberté ?
– SERVIR ! Si tu sers, tu es UN avec LUI. » (E18G, p. 103)
L’Ange évoque le cœur comme :
« Le sanctuaire des sanctuaires. Le lieu où IL habite. Le lieu de la Grâce, le Calice » (E24G, p. 141)
« Dieu souhaite que l’homme lui donne un refuge en lui, ce temple en l’homme, c’est le cœur. L’Esprit Saint se faufile dans notre cœur qui est le centre de l’être. C’est le lieu de l’intimité de l’homme avec Dieu et de Dieu avec l’homme. C’est la chambre secrète à laquelle l’homme accède soit par la liturgie, soit par le face à face direct, soit par les deux. »
« DANS LA PROFONDEUR DU CŒUR L’AUBE POINT LENTEMENT.
DEDANS, NOUS LA VOYONS DÉJÀ, DEHORS, VOUS NE VOYEZ QUE LA SOUFFRANCE DE LA TERRE.
IL N’Y A QU’UNE SOUFFRANCE : « ÊTRE AU-DEHORS. » (E53, p. 277)
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« À LA PLACE DE LA LUMIÈRE SANS CORPS ET DU CORPS SANS LUMIÈRE, LE NOUVEAU, LES DEUX AMANTS UNIS. LE VERBE DEVIENT CHAIR, ET LA MATIÈRE DEVIENT LUMIÈRE. » (E83, p. 363)
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« Le battement du cœur de l’Univers est un avec le battement de ton cœur. » (E24 L, p. 144)
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« LE CŒUR DIVIN BAT DANS LE CORPS DE L’HOMME. Le Cœur divin est Feu, Lumière ». (E78, p. 347)
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« Le Cœur-Lumière embrasse tout, rayonne partout, IL AGIT. » (E62, p. 301)
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« Le Seigneur est le Silence. Au sein du Silence reposait le Son. Il est devenu corps. Il est né. L’Amour est la première projection. LE CORPS N’EST RIEN D’AUTRE QU’AMOUR DEVENU MATIÈRE. C’est LUI qui œuvre. » (E88, p. 380)
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Pour conclure, Marguerite Kardos dit en hongrois le passage suivant, puis Juliette Binoche le lit :
« Si vous élevez votre cœur très haut, alors la Lumière peut venir.
Brûlez ! Vivez ! Remplissez-vous de Lumière ! Levez-vous ! Éveillez-vous ! Votre Lumière est nécessaire.
Votre être brûle. » (E87, p. 378)
Il y a une dizaine de jours, j’ai fait la connaissance d’Esther Guazzetti qui s’est orientée depuis une vingtaine d’années dans les soins à la personne après avoir rencontré elle-même un parcours de vie difficile.
Depuis l’âge de huit ans, elle se souvient qu’elle interrogeait déjà sa mère sur les raisons qui entraînaient certaines personnes à tomber malades. Parallélement, elle avait déjà pris conscience du magnétisme qui émanait de ses mains.
Arrivée à l’âge adulte, elle commence son parcours d’initiation à diverses techniques de soins.
Esther commence par une formation en bioénergétiqueACMOS. En parcourant ce site, on voit que cette formation propose d’abord la connaissance et la mesure de la dimension énergétique de l’être puis la stimulation énergétique, l’analyse énergétique des produits, les agressions géobiologiques, la circulation lymphatique. On voit au degré 3 les points d’acupuncture, l’élimination des toxines, la qualité vibratoire des produits. Au degré 4 on passe à l’étude de l’importance du vibratoire et de l’énergétique dans l’harmonisation de l’être. Le degré 5 est plus orienté vers la pathologie, la symptomatologie et les agressions de l’environnement avant de terminer au degré 6 par l’évaluation des connaissances acquises.
Pour pratiquer, Acmos commercialise différents appareils dont l’antenne Lecher Acmos dont dispose Esther. Sur le site Acmos, on apprend qu’en France le principe de Lecher a permis de développer un ensemble de procédés et de techniques connus sous le nom de Méthode ACMOS d’équilibre énergétique global. L’Antenne Lecher ACMOS a été mise au point pour offrir une précision maximale lors de la mesure de l’équilibre de l’homme dans son alimentation, dans sa médication ou dans son environnement.
Esther poursuit son approfondissement des thérapies alternatives par cinq ans de pratique du Reiki qu’elle termine par le diplôme d’enseignante reiki. Le reiki c’est la force de l’esprit et la méthode consiste à équilibrer les énergies de la personne au niveau de son corps, de son psychisme et de son émotionnel. C’est une métode de relaxation méditative inventée au Japon en 1922. Elle utilise un toucher sur des points spécifiques du circuit énergétique du corps.
Elle s’investira aussi dans l’étude et la pratique de l’hypnose eriksonnienne. L’hypnose représente un État Modifié de Conscience (EMC), distinct de l’État Ordinaire de Conscience (EOC). L’hypnose ericksonienne est issue des travaux de Milton Erickson, un psychiatre américain. Son approche est basée sur la suggestion indirecte, douce et respectueuse de la personne. L’hypnose ericksonienne est la forme d’hypnose la plus utilisée aujourd’hui.
Esther pratique aussi la géobiologie qui consiste à étudier les relations de l’environnement, des constructions et du mode de vie avec le vivant notamment des champs magnétiques, courants électriques, courants d’eau souterrains, failles géologiques.
Elle s’initiera enfin au clair ressenti. Cette technique développe les capacités extrasensorielles qui nous caractérisent : la perception et la sensation d’énergies et d’informations subtiles, au-delà de nos cinq sens traditionnels. Une enseignante de cette pratique écrit sur son site qu’il est le versant intérieur de nos cinq sens et elle poursuit que nous avons plusieurs canaux de perception extrasensorielle.
Trois fonctionnent par pairs
• Les canaux de clair ressenti (les mains),
• Le canal de médiumnité (1 vers le cosmos, 1 vers la Terre),
• Les canaux de claire audience (chaque oreille).
Quatre fonctionnent seuls
• Canal de clairvoyance (voir),
• Canal de claire olfaction (odeur sentir),
• Canal de claire saveur (le gout),
• Canal de clair savoir (savoir les choses).
Il en existe également un 8ème qui est le canal de télépathie.
Esther pratique aussi régulièrement la méditation matin et soir dont on trouve notamment les origines de la pratique dans le bouddhisme et le yoga. C’est aussi pour elle,le soir, un moyen d’évacuer les énergies négatives accumulées au cours des séances de soins de la journée. Elle pratique aussi parfois le chant chamanique accompagné ou non par le tambour.
Au delà des ces formations, Esther dispose de qualités particulières qui lui permettent par exemple d’exercer certains soins à distance comme ceux pour barrer les brûlures. Elle indique que ces pratiques peuvent se faire quelle que soit cette distance. Il lui faut juste, alors, pouvoir identifier la personne par son nom, son prénom et sa date de naissance. Cette dernière information lui permet notamment aussi d’analyser la personne par rapport aux arcanes du tarot de Marseille. Cette approche constitue l’une de ses nombreuses portes d’entrée pour accéder à la complexité vivante de la personne. Mais elle dispose aussi de la possibilité de voir, entre autre, les vies antérieures déjà parcourues par l’âme de cette personne. Nous abordons ici des domaines beaucoup plus profonds et à peine évoqués qui nécessitent encore plus que les autres précédemment exposés, une expérimentation vécue. Ce sera peut-être l’objet d’un futur article sur le Temple des Consciences ?
Elle réalise ses soins en visio et reçoit bien sûr aussi en cabinet mais il lui arrive parfois de se déplacer à l’hôpital auprès de certains malades pour apporter ses soins et aussi purifier la chambre où ils sont hospitalisés créant ainsi, par son travail sur l’environnement du malade, des conditions propices à un meilleur rétablissement.
Lorsqu’elle accompagne une personne en fin de vie et qu’elle constate qu’elle ne peut donc rien pour sa guérison physique, elle lui apporte alors du réconfort pour que celle-ci parvienne à s’aimer, pour trouver la paix avec elle-même et avec son entourage. Dans 98% des cas, dit-elle, les personnes qui consultent ont une image négative ou détériorée d’elles-même. Cette image dévalorisée induit donc, en effet miroir, des relations difficiles avec les autres.
Elle me donnait pour exemple une personne qui, avant de mourir, se réconciliera avec sa fille après les soins qu’elle lui apporta. Elle a reçu aussi à cette occasion, en pleine séance une intervention exprimée par son époux décédé. Celui-ci demandait pardon à son épouse pour le mal qu’il avait pu lui faire durant leur vie commune. Elle transmettra ultérieurment ce message à cette femme, lui apportant ainsi un apaisement. Esther est en effet aussi médium.
Ce qui m’a marqué durant cet interview, c’est l’ambiance particulièrement chaleureuse au-delà de ce que l’on peut habituellement rencontrer dans nos meilleures relations avec les autres. Son visage et sa personne dégagent une énergie très forte et en même temps très douce dans laquelle on se sent enveloppé. Sa voix est aussi très chaleureuse et participe à créer exactement et en harmonie, le même état de bien-être. Nous sommes alors, à son contact, dans un bain d’énergie d’Amour qu’elle canalise et retransmet. Nous sommes au-delà des mots. L’Amour avec un « A » majuscule, agapé chez les grecs, caractérise l’amour divin inconditionnel qui est l’énergie suprême qui coiffe tout, dit-elle. L’Amour inconditionnel coiffe aussi cet article et conclut donc notre premier entretien.
Charbel Makhlouf,(1828-1898) prêtre et moine-ermite libanais de l’Église maronite
Lors d’une première exhumation, le . Une fois nettoyé de la terre, on trouve son corps absolument intact et souple, sans la moindre décomposition
Vingt-huit ans plus tard, en 1927, le pape Pie XI ordonne une première exhumation officielle, pour une nouvelle expertise médicale. Le même phénomène d’épanchement est de nouveau constaté. Le corps fut cette fois placé dans un cercueil de bois de cèdre doublé d’un cercueil de zinc.
Vingt-trois ans plus tard encore, le 25 février 1950, le suintement rosâtre se reproduit de nouveau hors du tombeau, cette fois au pied du mur de cloison. Le corps de saint Charbel était toujours identiquement intact, sa chair toujours parfaitement souple, aucunement dégradée, et le rapport d’expertise précise : « Tous les vêtements étaient littéralement imbibés de liquide séreux, et, çà et là, tachés de sang, spécialement l’aube. Le liquide, répandu sur tout le corps, s’était coagulé, comme solidifié par endroits. Cependant, le corps conservait toute sa souplesse, et on pouvait plier bras et jambes « .
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Chez certains mystiques bouddhistes :
Dans la tradition bouddhiste tibétaine, au moment de mourir certains grands maîtres entreraient en « tukdam« , un état d’équilibre méditatif où le corps est déjà mort mais où la conscience persisterait sous forme rudimentaire l’empêchant ainsi de se dégrader pendant quelques jours voire plusiuers semaines.
Pour la première fois des études scientifiques sérieuses ont été conduites à l’initiative du neuroscientifique américain Richard Davidson à l’Université du Wisconsin, à Madison. Dyalan Lott, anthropologue associé à ce projet raconte ce qu’il a observé sur un de ces corps inanimé : absence de pouls, encéphalogramme plat après plusieurs jours après le décès donc aucun doute sur l’état de mort clinique. Et pourtant aucune odeur, un teint frais, une peau encore souple : il semblait que la personne dormait et n’était pas morte.
Parce qu’ils considèrent que la conscience est indissociable du cerveau les scientifiques occidentaux ont tendance à penser qu’elle ne peut subsister après la mort.
En entrant en tukdam, la personne expérimenterait une série de visions lumineuses de couleur blanche puis rouge et noire et au cours de ces étapes sa conscience deviendrait de plus en plus « subtile » pour s’établir dans un espace sans forme et complétement vide que certaines écoles bouddhistes appellent « claire lumière » . Cet état sans décomposition du corps pourrait perdurer jusqu’à 16 ou 17 jours. Ce n’est que lorsque la conscience quitte le corps que le processus de dégradation de celui-ci commencerait.
L’anthropologue a pu entre entre 2013 et 2018 mesurer l’activité cérébrale de treize cas de tukdam dans divers régions de l’Inde et du Tibet sans jamais constater d’ondes électriques émises par le cerveau.
Pourtant, plusieurs scientifiques ont déjà été capables d’enregistrer des ondes électriques dans le cerveau de défunt jusqu’à trente minutes après leur décès.
Après dix ans de recherche le phénomène du tukdam reste aujourd’hui encore une énigme. L’un des grans mystères concerne la rémanation d’une chaleur thermique au niveau du coeur du défunt interprété justement comme le foyer de « la conscience subtile alors que les analyses thermiques effectuées sur cette zone révélaient qu’elle était aussi froide que celle de tout cadavre ordinaire.
Ces informations sont tirées d’un article publié le 5 août dernier dans le Figaro et signé Elisa Doré ( à lire là).
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L’imputrescibilité de certains corps de mystiques chrétiens comme ceux de Thérèse de Lisieux, Vincent de Paul, Padre Pio, Charbel Mahklouf
Au delà de ces informations scientifiques constatées sur certains moines bouddhistes ayant eu accès à, un tel état, il oblige à s’interroger aussi sur l’imputrescibilité de certains corps de mystiques catholiques ou orthodoxes, observations faites et connues depuis longtemps dans ces religions sous le nom d’incorruptibilité. Le phénomène ne dure pas jusqu’à 16 ou 17 jours comme pour certains moines bouddhistes mais semble perpétuel. Il est un des éléments retenu pour les procès en béatification et canonisation .
Un de ces cas les plus célèbres en France est celui du corps de Bernadette Soubirou témoin de 18 apparitions mariales à Lourdes avnt de devenir soeur au couvent de St Gildard à Nevers où elle meurt à l’âge de 35 ans en 1879.
Son cercueil sera ouvert trois fois pour les besoins de l’instruction de son procès en béatification, les 22 septembre 1909, le 3 avril 1919 et le 18 avril 1825 cette dernière date survenant 46 ans après sa mort. les docteurs sont surpris que le cadavre ne répande aucune odeur vu la tuberculose osseuse et le chancre du genou dont elle souffrait. Lors de la première exhumation les docteurs font état d’une « conservation extraordinaire » même si la face est noirâtre et les yeux et le nez excavés ont nécessité la pose d’un masque de cire pour sa présentation publique.
La châsse de verre et de bronze de Sainte Bernadette de Lourdes, à Nevers.
De nombreux autres cas d’inccoruptibilité ont été reconnus par l’Eglise catholique et on citera aussi ceux de Thérèse de Lisieux morte en 1897 au carmel de Lisieux de Vincent de Paul mort en 1660-dont le corps est exposé chapelle des Lazaristes Paris VI, de Padre Pio mort en 1968 et dont le corps est en l’église inférieure st Pio –San Giovanni Rotondo Italie ou de Charbel Makhlouf mort en 1898 et dont le corps est au monastère d’Annaya Liban.
On débouche alors sur des mystères encore beaucoup plus grands que ceux de certains moines tibétains et qui restent ignorés aujourd’hui du plus grand nombre de nos contemporains. Ils sont pour un chrétien les témoins physiques de miracles permanents signes donnés par Dieu à notre monde . Mais quel rapport entre ces cas d’incorruptibilité de moines bouddhistes et ceux de religieux catholiques ?
Ce livre aborde le phénomène Halloween à 360 degrés à travers la formule dialogue-entretien.
Avec Alberto, spécialiste des sciences humaines, en tant que prêtre exorciste, le Père Barnonte a mis en évidence certaines données qui devraient faire réfléchir ceux qui continuent de soutenir qu’Halloween est une fête ludique et innocente ou une occasion laïque. En réalité, il s’agit de la représentation d’une fête religieuse païenne : la fête de Samhain, originaire du monde celtique, au cours de laquelle – dans les nuits de fin octobre à début novembre – en plus de nombreux rites magiques, des sacrifices d’animaux ont également été perpétrés et, selon toute vraisemblance, même des êtres humains. Au cours du processus de christianisation des îles britanniques, la solennité de la Toussaint a prévalu et la célébration communautaire n’a conservé que certaines des anciennes coutumes, mais dans une perspective nouvelle, dans une perspective salvifique. Comme cela s’est produit dans d’autres régions d’Europe, notamment en Italie. C’est la réinterprétation donnée par la société américaine qui a transformé Halloween en une fête consumériste, de plus en plus vidée du contenu de la foi. Halloween s’est ainsi retrouvée enracinée dans la magie, l’horreur et la mort, contrairement au christianisme qui est enraciné dans le Dieu qui, dans le Christ, malgré les épreuves de la vie, donne sérénité, espérance, paix et joie.
Aujourd’hui, Halloween semble étroitement lié à des réalités sombres et lugubres telles que la sorcellerie et le satanisme.
La néo-sorcellerie de notre époque s’est organisée en mouvement, par exemple aux Etats-Unis, le mouvement néo- paIen religieux Wicca créé au XIX è siècle. Ce mouvement célèbre lors de ses principales fêtes l’anniversaire de Samhain qui donne le coup d’envoi de la nouvelle année de la sorcellerie au cours de la nuit du 31 octobre au 1er novembre.
Par ailleurs, pour les satanistes, la fête principale de leurs célébrations impures – le début de l’année satanique – est Halloween… Le phénomène est donc très inquiétant et constitue un réel danger car, même si ceux qui le font n’ont pas l’intention de célèbrer la sorcellerie et le diable, en fait, ils se mettent en communion avec ce courant spirituel maléfique. Les actions ordinaires et extraordinaires du diable, avec toutes les conséquences néfastes qu’elles entraînent pour la vie sont bien connues des exorcistes, comme le Père Barnonte et qui connaissent bien ces situations de souffrance.
Même la période préparatoire d’Halloween devient un moment privilégié de contact pour les enfants et les jeunes avec des sectes et des groupes du monde de l’occultisme, souvent déguisés en associations culturelles. Certains sites Web pour enfants, où sont décrits des personnages et des scénarios d’horreur, proposent même des liens avec lesquels vous pouvez accéder directement à des sites sur le satanisme et la magie noire.
Halloween regorge également de symboles liés au monde de l’horreur, de la mort, de l’occulte et du démoniaque. Les crimes commis à l’occasion de cette fête, la multiplication des actes de blasphème et de sacrilège contre la foi et les symboles chrétiens, des tragédies comme celle de Séoul, en Corée du Sud, en 2022, où 158 personnes sont mortes en célébrant Halloween, ne peuvent plus être comptés. . Sans parler de nombreux événements criminels qui ont également eu lieu dans notre pays : pensons à un crime bien connu survenu il y a des années à Pérouse.
Il faut expliquer aux enfants et aux adultes – les dimanches précédant le 31 octobre et particulièrement lors de l’homélie de la messe du soir du 31 octobre et du 1er novembre – la communion qui nous lie à tous les saints et à nos défunts, en les aidant à distinguer ce qui est inoffensif par rapport à ce qui ne l’est pas ; et surtout, en leur rappelant combien il est important pour nous, catholiques, de célébrer nos saints amis, qui, avec leur intercession, peuvent nous obtenir de nombreuses grâces, et de commémorer nos chers défunts, qui attendent nos prières et avec lesquels nous espérons nous unir un jour. nous, pour l’éternité.
Les Dialogues avec l’Ange se situent au-dessus de tout clivage religieux, au-delà de toutes les religions au sens institutionnel de ce terme. Pour autant, les Dialogues avec l’Ange ne s’opposent pas aux religions. Ils n’incitent pas les lecteurs à se détourner de leur éventuelle pratique religieuse. Simplement, ils marquent rigoureusement la distinction à faire entre un enseignement spirituel qui s’adresse directement à la personne et les Églises-institutions. Michel Cazenave -Adda
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Le premier entretien avec l’ange de Lili Strausz, Hanna Dallos ,Joseph Kreutzer et Gitta Mallasz quatre jeunes hongrois, date du 25 juin 1943 et le dernier du 24 novembre 1944.
Le , au cours de leurs discussions quotidiennes, alors que Gitta présente ses réflexions à Hanna, celle-ci avertit : « Attention ! Ce n’est plus moi qui parle ! »7. Commencent alors les Dialogues avec l’ange : 17 mois d’un enseignement spirituel reçu et transmis par Hanna, qui s’achèvera dans un ancien collège transformé en atelier de confection militaire pour sauver une centaine de Juives
Joseph a été le premier des quatres qui fut déporté et Lili et Hanna sont mortes au printemps 1945 au camp de Ravensbrück. Seule Gitta Mallasz, nonn juive, a survécu d’abord en Hongrie avant de se réfugier en France.
Gitta Mallasz a vécu en France depuis 1960. Elle n’a jamais cessé son travail artisanal. Elle a traduit en Français les entretiens transcrits au moment même où ils ont été entendus –cf les documents– et qui sont devenus le livre « dialogues avec l’ange ».
Voici, pour partie, le texte du dernier entretien du 24 novembre que Gitta présente comme rassemblant l’essentiel des messages transmis :
le germe est la mort du grain,
les petits habitants de la terre ne voient que sa mort
parce qu’ils ne voient pas la pousse qui est au-dessus de la terre :
Le nouveau germe, le nouvel oeil, le nouvel être.
Tu as donné l’éphémère en échange de l’éternel et celui qui donne reçoit.
Le nouvel être est UN car il est au-dessus de la dualité.
Ne crains pas la mort, elle n’existe pas, si tu agis avec moi tu ignores la mort.
Prends garde, ce que je viens de dire est grave.
….
La rencontre avec Gitta et la lecture de certains dialogues peuvent être écoutées sur l’enregistrement ci-dessus.
voir aussi le site ADDA – Association pour la Diffusion des Dialogues avec l’Ange
pour une présentation condensée sur le blog le Temple des Consciences :
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Les facultés de télépathie, (échange entre personnes) de voyance , vision dans l’espace et le temps cette dernière qualité appelée clairvoyance, – qui regroupe la rétrocognition, (voir des événements du passé, la précognition (voir des événements du futur) de médiumnité, -perception de l’au-delà et des esprits- de psychokinèse-action par la pensée sur la matière-ou de voyage astral relèvent pour les unes du surnaturel – en lien avec un ou des mondes de l’au-delà, dieu, anges, entités diverses – et pour les autres de dispositions naturelles mais qui sont au delà du mental et donc relèvent de propriétés de conscience que je qualifie de transrationnelles. Jocelin Morisson parle ici de super pouvoirs.
Cet article est une illustration parfaite de ce que le site le Temple des Consciences va essayer de montrer : nous ne sommes pas que mental et raison et notre monde perceptible est beaucoup plus que le simple monde de la matière… pourtant déjà si complexe. Nous abordons là de façon non exhaustive d’autres dimensions de l’humain.
La théorie de l’évolution, elle-même, permet d’envisager le principe d’une évolution ultérieure des espèces et donc de l’homme. D’autre part, les sciences et les techniques l’orientent vers l’homme augmenté et le transhumanisme. Sans même s’opposer à cette dernière vision, certains pouvoirs possédés par des humains montrent d’autres orientations possibles pour notre humanité. C’est l’ouverture au-delà du mental qui crée un horizon immense : l’homme devient alors essentiellement spirituel. Il est le point de jonction entre matière et Esprit, entre le monde de la matière et le monde de la Lumière.
Déjà, des protocoles scientifiques sont mis en place pour approcher et prouver l’existence d’autres mondes, d’autres capacités ouvertes aux humains et pour aborder par exemple les états de conscience modifiés.
Les recherches sur la télépathie – Le terme télépathie est une francisation du mot anglais telepathy, inventé par le physicien Frederic William Henry Myers et al. en 1882– ont pris un essor en 1920 aux Etats-Unis avec le professeur Joseph Banks Rhine. Le chercheur allemand Stefan Schmidt a analysé 36 études d’interaction à distance entre systèmes vivants. Le chercheur américain Dean Radin a montré la fiabilité statistique de phénomènes psi.
En Occident, ces facultés sont largement ignorées de la science et même actuellement de l’Eglise alors que, par exemple et pour cette dernière, Paul – Corinthiens 12.1 à 12.11- énonce déjà un certain nombre de pouvoirs donnés aux hommes et qu’il appelle « dons » comme le don des langues, prophéties, miracles etc…
« 1 Corinthiens 12
…8En effet, à l’un est donnée par l’Esprit une parole de sagesse; à un autre, une parole de connaissance, selon le même Esprit; 9à un autre, la foi, par le même Esprit; à un autre, le don des guérisons, par le même Esprit;10à un autre, le don d’opérer des miracles; à un autre, la prophétie; à un autre, le discernement des esprits; à un autre, la diversité des langues; à un autre, l’interprétation des langues.… »
En revenant à l’évolution, sommes-nous devenus tous mutants ? cf les mutants de X-Men ?
Aldous Huxley marqua son intérêt pour les « potentialités humaines » et aborda ce thème en 1960 dans une conférence donnée en Californie qui fut à l’origine de la création de l’Institut Esalen. Dans un livre publié en 1992 et qui fait référence The Futur of the Body le cofondateur d’Esalen, Michael Murphy explique que le potentiel humain inclut toutes sortes de capacités supra-normales qui annoncent selon lui l’homme de demain.
et développe un projet « d’archéologie intuitive » en Méditérranée : le projet Oracle.
Dean Radin au sein de l’Institut des sciences noétiques – Californie-a testé l’action de la conscience sur la matière à l’échelle quantique par l’influence des méditants sur le passage des photons dans l’expérience très connue en physique quantique des fentes de Young.
les phénomènes psi
psychokinèse (PK) appelée parfois télékinésie: c’est l’action de la pensée sur la matière.
On distingue la macro-PK comme les déplacements d’objets ou les célèbres torsions de métal.
La micro-PK qui agit à l’échelle atomique ou subatomique comme l’influence sur des générateurs de nombres aléatoires.
Enfin la bio-PK concerne l’action à distance sur des systèmes vivants comme la guérison sans contact. Entrent dans cette catégorie les phénomènes de poltergeist, d’ectoplasmie.
La perception extrasensorielle désigne la télépathie, les différentes formes de voyance avec ou sans support : connaissance d’événements passés : rétrocognition ou d’événements à venir : précognition. La psychométrie, la clairvoyance à partir d’un objet et la radiesthésie, l’acquisition d’informations à l’aide d’un pendule ou d’une baguette de sourcier par exemple.
Denez Prigent (aussi appelé Denez), né le à Santec dans le Finistère, est un auteur-compositeur-interprète français de chants en langue bretonne. Ses genres de prédilection sont le kan ha diskan, chant et contre-chant à danser et surtout la gwerz, chant dramatique racontant un fait historique ou un conte emprunté à la mythologie bretonne ou celtique.
Depuis ses débuts sur scène à seize ans, il s’est fait connaître en interprétant des chants traditionnels a cappella, puis en renouvelant la musique bretonne par des textes originaux accompagnés d’une musique mêlant instruments acoustiques et échantillons électroniques et, depuis quelques années, en se faisant accompagner par une instrumentation acoustique métissée (duduk arménien, violon à cornet manouche, cajón andalou, derbouka marocaine, tablas indiens, daf iranien, bendir.
Le mal-être que Denez Prigent ressent à vivre en ville est développé dans E trouz ar gêr, qui se termine en annonçant la fin du monde, et dans Melezourioù-glav (« Miroirs de pluie »), où il retrouve un espoir dans le dernier élément naturel qui reste : la pluie. À défaut de trouver la nature autour de lui, l’auteur la garde dans sa mémoire (Kereñvor). Il finit par retourner vivre à la campagne, comme il le raconte dans Sarac’h.
Il y a plus de sept milliards d’humains qui se posent de plus en plus de questions quant à leur réalité d’humain. La machine créée par une technologie débordante n’est pas là pour servir l’homme. Elle a remplacé l’homme alors que la technologie et la robotique auraient pu l’aider considérablement, mais sans l’asservir.
Comment la technologie aurait-elle pu être une aide considérable pour l’homme ? Déjà en limitant son travail ! Au lieu de travailler comme vous le faites des heures et des heures, des années et des années, la technologie aurait pu vous libérer de beaucoup de contraintes professionnelles et, à ce moment-là, vous auriez tous eu du temps pour vous épanouir spirituellement, pour être des créateurs de beauté et pour vivre dans la fraternité…
Au contraire, la technologie actuelle divise les hommes car ils n’ont pas envie de perdre leur travail ; les hommes sont forcés de « gagner leur vie » ; c’est une expression terrible ! La vie ne se gagne pas, la vie se vit, tout simplement !
Beaucoup de jeunes enfants et d’adultes sont complètement addictes à la technologie, à leur téléphone, à leur tablette, au point de perdre le goût d’échanger avec leurs frères humains, si ce n’est à travers une petite machine, inhumaine bien sûr.
Vous disposez de certaines choses qui pourraient être extraordinaires comme Internet et les réseaux sociaux.
Tout cela, croyez-le bien, n’a pas pour but de vous faciliter la vie ou d’aider à l’éveil de l’humanité, mais sert à ceux qui ont investi votre planète afin de pouvoir dominer l’humanité ; c’est leur objectif. Ils travaillent pour l’ombre ! La seule chose qu’ils ne comprennent encore pas tout à fait, c’est que nous sommes là et que nous veillons à ce que cela soit encore un peu supportable pour l’homme et que, petit à petit, avec ses prises de conscience, il ne soit plus esclave d’une technologie, quelle qu’elle soit.
Bien évidemment sur Internet vous pouvez trouver le pire et le meilleur ; il faut que vous ayez suffisamment de discernement.
Nous aimerions vous dire : méfiez-vous des réseaux sociaux ! À travers les réseaux sociaux, ceux qui dominent le monde vous connaissent parfaitement. Ils vous connaissent et connaissent vos besoins, ils savent comment vous fonctionnez et ils ont beaucoup plus de pouvoir sur les humains.
Nous arrivons maintenant au côté terrible de vos réseaux sociaux : les humains préfèrent communiquer au travers des réseaux sociaux plutôt que de se réunir entre amis pour échanger dans la joie et la sérénité ! Ils préfèrent cet outil impersonnel. Ils sont heureux d’avoir beaucoup « d’amis » sur les réseaux sociaux, même s’ils ne les connaissent pas… C’est ce qui est terrible ! Il vaut mieux avoir peu d’amis, les connaître, les aimer et avoir du plaisir à être avec eux.
Le problème des réseaux sociaux, c’est que vous aurez beaucoup de difficultés pour retirer tout ce que vous y avez mis. C’est bien entendu fait exprès ! Ceux qui tirent les ficelles, les marionnettistes, peuvent vous connaître à travers ce moyen.
Le côté positif est que les humains peuvent aussi communiquer entre eux pour se libérer des manipulations, des fausses lois, de l’oppression, etc. Cela amène le peuple à se soulever et à dire non, parce qu’il se sent soutenu. Le côté positif est aussi la fraternité qui peut se manifester grâce à Internet et aux réseaux sociaux.
Vous avez pu le voir avec les Gilets Jaunes, et vous pourrez le voir dans le monde entier par les manifestations qui augmenteront, car le monde entier sera secoué très fortement par les énergies qui l’inondent de plus en plus.
Un autre aspect d’Iinternet est lui aussi très positif puisqu’il permet de diffuser notre enseignement ; nous ne disons pas que notre enseignement est le meilleur, car il peut correspondre à certaines personnes et pas à d’autres.
Certains humains peuvent être en quelque sorte emprisonnées par de fausses religions, par certaines croyances. Elles peuvent aussi trouver sur Internet des messages, religieux ou non, qui leur conviennent.
Notre canal et son équipe ont aussi accès à Internet et ont pu y diffuser notre enseignement. Soyez certains qu’il participe grandement à l’ouverture des consciences et aux voiles qui se soulèvent de plus en plus.
D’autres canaux et d’autres êtres peuvent aussi y insérer des messages pour éveiller l’humanité.
Vous pouvez alors constater la présence des deux énergies aussi bien dans votre vie que sur Internet ou sur tous les outils dont disposent les humains.
Vous pouvez reproduire ce texte et en donner copie aux conditions suivantes :
Il y a bien dans la pensée occidentale une opposition frontale et fondamentale entre une vision de l’homme conscient de la mesure, partisan de la modération et de la sobriété et l’homme atteint par l’hybris, la démesure, qui veut rivaliser avec les dieux dans la pensée grecque.
Il y a aussi dans la religion chrétienne une opposition frontale entre la voie suivie par le Christ et celle que lui propose le diable. La « tentation du Christ » relatée à la fois dans les évangiles de Marc, Matthieu et Luc relate l’épisode du jeûne de quarante jours dans le désert épisode au cours duquel le diable offre à Jésus le pouvoir sur tous les royaumes du monde s’il se prosterne devant lui.
Après avoir massivement porté un préjudice global à la planète et au vivant sur terre l’homme veut s’orienter vers la conquête et l’exploitation de l’espace. Il poursuit son orientation prométhéenne qui veut ravir le feu sacré de l’Olympe et qui dans la mythologie grecque est sévèrement sanctionnée par les dieux. Cette volonté de conquête s’accompagne parallèlement de sa transformation à la fois pour augmenter sa puissance et résister à l’intelligence artificielle.
Une partie du courant écologique s’oppose frontalement aux orientations et dérives du monde techno-scientifique mais ce dernier mondialement tout puissant vise à sortir de notre planète limitée pour conquérir l’espace y voyant des sources de profits importantes, le moyen de contourner la limitation des ressources terrestres en métaux rares et retrouver une indépendance face à la Chine qui domine le monde des métaux et terres rares. Nous sommes encore dans une phase de rêve scientifique et technologique de surpuissance qu’il convient de faire partager par le plus grand nombre et par les investisseurs et qui va orienter la rivalité entre les grands états.
Elon Musk industriel milliardaire est dans ce domaine et pour l’instant la figure emblématique de cette orientation.
Au passage, dans une conférence le 16/7/19 il présente son projet Neuralink dans lequel il veut relier smartphone et cerveau via cable USB et implant discret dans le cerveau. Musk poursuit aussi comme Google son projet transhumaniste en vue de maintenir les capacités humaines à la hauteur de celles de l’intelligence artificielle.
Outre son projet Starlink de lancement de milliers de satellites pour améliorer la connexion globale d’internet sur la terre Elon Musk poursuit le projet de la conquête de Mars et il veut débuter ses premiers vols habités dès 2024.
Son concurrent direct est Jeff Bezos président d’Amazon et homme le plus riche du monde. Le 9/5/19 celui-ci a présenté son projet Blue Moond’alunisseur. Il veut lui aussi coloniser l’espace en vue de développer le tourisme spatial et de faire de la lune un relais pour une exploitation plus lointaine. Il ne néglige pas une coopération avec la NASA qui envisage dès 2024 son retour sur la lune.
Dans ce domaine, il faut signaler le lancement le 22 juillet 2022 de la fusée indienne qui doit propulser un atterrisseur et un robot sur le pôle sud de la lune. L’alunissage prévu aux alentours du 6/9/22 a échoué.
Par ailleurs, les USA dès 2015 puis le Luxembourg en 2017 ont adopté des lois qui autorisent les sociétés installées sur leur territoire à exploiter et utiliser les ressources de l’espace.
Deep Space Industries – société américaine créée en 2013- a notamment pour objet l’exploitation des astéroïdes
Planetary Resources -société américaine a aussi pour objet l’exploitation des astéroïdes. Créée en 2010 par Larry page dirigeant de Google et James Cameron mais ayant aussi parmi ses actionnaires le Luxembourg.
A l’opposé des défenseurs du vivant sur notre planète, plusieurs entrepreneurs milliardaires et d’autres qui rêvent de le devenir, construisent des projets gigantesques de conquête et exploitation de l’espace dans les buts mêlés de profits envisagés, d’échappatoire à une planète limitée et aussi de lutte entre les plus grandes puissances pour accéder à des ressources nouvelles.
Alexander Grothendieck, est né à Berlin en 1928 et décédé en 2014 à St Lizier commune située au sud-ouest de Toulouse.
Alexander a eu trois vies très différentes qu’il a traversées successivement avec la même passion et le même absolu, consacrant la première aux mathématiques, la seconde à l’écologie radicale antimilitariste et la troisième à sa rencontre avec Dieu à travers notamment les messages reçus par lui dans son sommeil.
La clé des songes, livre jamais publié mais conservé dans ses archives, relate sa vie et ses expériences oniriques et dit qui lui a parlé dans certains de ses rêves. Avant d’en faire la présentation, voici en quelques mots les deux premières parties de sa vie.
Ses origines familiales
Alexander Grothendieck est né d’un père juif et russe, anarchiste militant et emprisonné à quatorze ans pour son action politique, libéré après la révolution de 1917. En 1924, à l’occasion d’un voyage en Allemagne son père rencontre celle qui deviendra sa mère et dont il prendra le nom, née d’une famille de la bourgeoisie protestante et comme son père, investie dans la cause anarchiste révolutionnaire.
Après l’arrivée d’Hitler, ils émigrent en France où ils sont internés en camp d’étrangers. Son père sera déporté du fait de ses origines et mourra à Auschwitz et le jeune Alexander poursuivra sa scolarité et sa vie en France.
Un génie des mathématiques
Alexander Grothendieck fera une carrière de chercheur en mathématiques et recevra en 1967 la médaille Fields, consécration suprême. Madame Claire Voisin mathématicienne, membre de l’académie des sciences et qui n’aimait pas, dit-elle, la personne du mathématicien, dira pourtant de lui qu’il est le génie pur des mathématiques, du même niveau qu’Einstein en physique. A titre d’exemple elle dit qu’il découvrit en moins d’un an quatorze questions restées jusque-là sans solution.
Un livre vient d’être édité en 2023 sur sa vie de mathématicien :
mars 2023
Son engagement dans l’écologie radicale antimilitariste et anti-technologique
La deuxième partie de sa vie, menée de pair avec son travail de professeur de mathématiques à l’Université de Montpellier, correspondra à son engagement dans l’écologie radicale antimilitariste. Il refuse alors la société vers laquelle nous entraînent les sciences et techniques nouvelles et notamment dans le domaine militaire. » Survivre et vivre » sera une revue qu’il créa avec d’autres et qui sera publiée de façon irrégulière d’août 1970 à juin 1975. Après cette période, il abandonne alors son militantisme politique pour créer successivement deux communautés dans lesquelles il vivra quelque temps et dont il s’éloignera. Celles-ci disparaîtront d’ailleurs assez rapidement.
Son retour à une vie intériorisée et son attention très soutenue à certains de ses rêves où Dieu lui parle
Sans doute déjà, s’étaient manifestés les premiers indices de sa troisième vie où il rencontrera Dieu dans ses songes puis le message de Jésus-Christ. Avant cette période, il a vécu quelques épisodes qui l’avaient déjà fait évoluer en ce sens. Comme ses parents, Alexander était pourtant anarchiste et totalement athée, ne voyant en Dieu qu’un concept dépassé, auquel, seuls les esprits les moins éveillés pouvaient encore se référer. Un homme de science, comme lui, ne pouvait adhérer à de telles sottises !
Le livre présente de façon disparate et à vrai dire confuse, une chronologie des grands événements qui l’ont fait changer. Le premier de ceux-ci remonte à 1944. Il a alors 16 ans et participe avec sa classe à une causerie de son professeur de sciences naturelles profondément croyant et qui leur montre l’évolution de la vie en sciences naturelles. Il est totalement émerveillé devant la beauté des cellules et la complexité quasi infinie de la diversité de la vie. Contrairement à l’hypothèse du hasard qui sous-tend la théorie de l’évolution et prétend l’expliquer, il est alors immédiatement convaincu du contraire : un dessein caché organise l’évolution. Il dit que c’est depuis ce jour qu’il est passé de la vision athéiste à déiste sans d’ailleurs, note-t-il, que ce passage n’ait eu, alors, une quelconque influence sur lui. Sa vie continuera donc comme avant.
Le deuxième moment de rupture avec sa vision strictement matérialiste de la vie se situe en 1957. Année exceptionnelle pour lui, durant laquelle il fera, dit-il, ses découvertes fondamentales en géométrie algébrique, accompagnera sa mère durant ses derniers moments et puis rencontrera celle qui deviendra sa compagne. L’accompagnement de sa mère durant ses derniers mois sera l’occasion pour lui de découvrir qu’à côté de la réalité intellectuelle basée sur la raison, existe aussi une réalité spirituelle. Mais là encore, et comme en 1944, il dit que cette découverte restera sur le moment sans effet sur sa vie.
Le troisième moment décisif correspond à la période 1975 – 1978, dates où il abandonne à la fois son implication dans la recherche en mathématiques et son engagement en politique – mais il, continuera d’enseigner à l’Université jusqu’en 1988 date de son départ en retraite.
Il se consacrera alors beaucoup plus à lui-même et en particulier à l’observation de ses rêves. Depuis 1976, et durant dix ans, il va consigner, dit-il, environ mille rêves dont il s’est souvenu et parmi ceux-ci trois à quatre cents dont il dit avoir compris les messages.
Parmi ces quatre cents rêves, il affirme qu’aucun ne tire sa source de son psychisme et il leur reconnaît toujours la même « patte », le même souffle.
Certains de ceux-ci sont en langage clair et sans code secret. Ils constituent une Parole vivante dont chaque mot porte et s’accomplit en lui. Il reconnaît en 1988, une dizaine d’années après, que c’est cette voix qui lui a fait changer la façon dont il percevait le monde.
Cet état lui est venu dit-il comme une grâce, en revanche, l’acte de foi qui l’a accompagné ne peut venir dit-il que de nous, que de l’âme. Cette foi se confond chez lui avec la foi en la vie, en l’existence.
Persuadé, à force d’observation, que ces rêves ne viennent pas du psychisme mais d’un Rêveur extérieur, il finit par être convaincu que ce Rêveur est Dieu qui nous parle. Il décrit même, à ce propos, ce rêve survenu en août 1982 où Dieu lui apparaît sous les traits d’un vieux monsieur bienveillant qui lui indique son chemin.
Il mesure alors la chance inouïe qui est la sienne et la confiance absolue et jamais démentie qu’il accordera alors aux messages divins qu’il reçoit.
Dans son livre, Alexander Grothendieck veut d’abord brosser à grands traits la vision du rêve en général et dans un second temps faire passer son expérience du rêve et de Dieu.
Début 1988, ses rêves deviennent des révélations prophétiques
Il estime enfin que les rêves obtenus de janvier à mars 1988 présentent le caractère de véritables révélations. Parmi ceux-ci, il y a les rêves prophétiques annonçant la fin brutale d’une ère à son déclin, d’une culture en pleine décomposition et l’avènement d’une nouvelle ère.
Viendra, dit-il alors, le choc de la tempête et les oreilles de ceux qui vivront entendront et les yeux verront.
Préface du livre « le sommeil magnétique » expliqué par le somnambule Alexis en état de lucidité – Paris 1856
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Lorsque le ciel de la pensée humaine est obscurci par le sombre nuage du matérialisme, et que, semblable à un phare battu et aveuglé par la tempête, la lampe du sanctuaire philosophique ne verse plus dans les consciences troublées qu’une fugitive lueur impuissante à éclairer les écueils où la société menace de s’abîmer tout entière, ils sont bénis les pieds de l’homme qui, portant en ses mains le flambeau magique de la vérité, en jette les vives lumières sur les mystérieux ressorts de l’organisme humain. Aussi, le cœur ouvert sur l’infini, nous avons acclamé avec enthousiasme le somnambule Alexis, dont nous avons si souvent entretenu nos lecteurs, comme étant une manifestation évidente, une révélation visible de l’existence, dans chaque homme, d’un ange intérieur nommé âme. Pour les hommes de notre génération, il y a un nom qui résume, pour ainsi dire, tous les miracles du somnambulisme lucide. Ce nom est celui d’Alexis. Il est pour nous hors de doute que c’est une renommée qui ira toujours en grandissant et prendra des proportions d’un fantastique fabuleux, le jour (que nous désirons bien éloigné encore) ou sa gloire aura reçu une sanction solennelle par sa mort. Jésus-Christ était parfaitement dans la vérité, lorsqu’il proclamait de sa voix divine, cette sentence qui est restée un proverbe Nul n’est prophète en son pays. En conformité d’idées et en fraternité d’âme avec lui, nous ajoutons Nul n’est prophète en son temps. Et, l’histoire en main, il nous serait facile de confirmer cette proposition en démontrant que les hommes au cœur aveugle ont toujours raillé les prédictions du génie prophétique retentissant fatidiquement à leurs oreilles incrédules en un mot, que la destinée de l’homme supérieur à son siècle est d’être perpétuellement contesté ; il faut que l’ange de la mort l’ait renversé, pour que la Gloire, appliquant sur sa bouche décolorée un baiser de ses lèvres rouges de vie, mette à son front pâli l’auréole d’une renommée posthume. Personne n’a contesté jamais l’existence des phénomènes merveilleux opérés par le somnambule Alexis. Seulement, on les a dénaturés et on leur a enlevé leur haute portée philosophique, par les ridicules explications qu’en ont donné les adversaires intéressés du magnétisme. Nous allons combattre les objections faites à sa lucidité par les savants qui, dans l’infirmité de leur raison étroite, refusant toujours d’admettre que quelques signes faits devant le front d’un jeune homme, suffisent pour lui inspirer une science universelle qui surpasse et éteigne leur instruction péniblement acquise, comme le soleil au matin dissipe la clarté des étoiles, traitent ces phénomènes d’hallucinations imaginaires. Il est certain que dans les séances de somnambulisme où, devant une foule d’une crédulité idiote, l’on envoie un sujet qui ne peut pas voir ce qui se passe dans la pièce à côté, dans la lune, où il aperçoit assez distinctement les habitants pour décrire leur costume, leurs traits, leurs mœurs et leurs cabanes, il y a hallucination ou mystification. Nous accordons même que les guérisons des maladies prouvent très peu, car souvent la santé se rallume au flam beau de l’imagination mais quand Alexis lira couramment dans un livre fermé et non coupé, à la page qu’on lui indiquera, ou dans le portefeuille qu’on lui présentera, nous ne croyons pas assez à la mauvaise foi ou à la débilité intellectuelle des adversaires de la lucidité, pour admettre qu’un seul persiste à expliquer un fait aussi précis par l’imagination du somnambule et l’hallucination des spectateurs, ce qui équivaudrait à lancer à la face de tous l’accusation de folie. Les esprits superficiels traitent ces phénomènes de jonglerie et de charlatanisme. Il est certain que presque tous les somnambules qui exploitent à Paris la crédulité publique, sont des êtres sans éducation, qui contrefont la lucidité et, à l’aide de termes vagues et ambigus, épatent les cruches. Mais lorsque, comme le somnambule Alexis, on apporte une effroyable précision de détails dans les descriptions, et que, comme nous, l’on possède plus de quatre cents récits d’objets perdus et retrouvés par lui il est difficile à un esprit logique d’expliquer les phénomènes par le charlatanisme et la jonglerie. Quant à la prestidigitation, le plus grand prestidigitateur des temps modernes, Robert Houdin, reconnaîtra que les subtilités de la prestidigitation ne peuvent produire rien de semblable. Les esprits abêtis par de vaines et chimériques terreurs, les imaginations égarées par une religion mal entendue, considèrent les phénomènes d’Alexis comme des opérations diaboliques. Cette opinion, très-répandue dans un public très-honorable, a été un des principaux motifs qui ont déterminé Alexis à expliquer lui- même une faculté qui donnait lieu à de si étranges commentaires. Pour nous, si nous avons avec plaisir accepté de faire l’introduction de ce livre, c’est qu’à l’exception de quelques idées que nous n’avons jamais émises, ce livre éclaire d’une vive lumière les doctrines contenues dans nos ouvrages sur la vie future. Les esprits distingués qui ont assez étudié le somnambulisme pour croire à la réalité de ces phénomènes et à l’inconstante variabilité de leur production, trouveront un argument dans ce livre où, guidé par un sentiment élevé que nous ne saurions assez louer, obéissant à sa conscience plutôt qu’à son intérêt, il proclame la faillibilité de ses oracles. Ce livre a été composé dans des circonstances tout à fait exceptionnelles. Alexis étant très-souffrant, se faisait endormir pour se donner à lui-même des consultations somnambuliques. C’est dans ces moments de haute lucidité qu’il a expliqué le mécanisme admirable de sa clairvoyance, le magnétiseur ayant, comme l’on peut facilement s’en convaincre en lisant ce livre, une puissante influence sur la nature des pensées de son sujet. Nous croyons utile de dire que la personne qui l’a magnétisé pour faire cet ouvrage, était une ravissante jeune femme d’un esprit gracieux et enjoué, d’une élégante distinction de manières, possédant non seulement le goût de la science magnétique, mais douée de plus d’une rare puissance de fascination c’est pourquoi l’attirante magie de son regard rayonnant ayant éclairé le somnambule de sa lumière, ce livre se ressentira de l’enchanteresse qui l’a inspiré magnétiquement, et nous lui prédisons qu’il instruira en charmant. Cet ouvrage contient un grand nombre de faits, parce que, comme l’a très-bien remarqué Broussais, rien n’est brutalement concluant comme un fait, et de plus, les faits miraculeux étant le seul moyen d’impression sur les masses, ce livre ne pourrait devenir populaire et passer à la postérité s’il les avait bannis ; car les expériences de la métaphysique se nomment miracles. Nous croyons que ce livre est un livre de vérité. Cependant, la lucidité ayant ses incertitudes, avoir la prétention qu’il est sans erreur, serait une opinion que la connaissance que nous avons du somnambulisme ne nous autorise, en aucune façon, à émettre. Ce volume est de pus une oeuvre sérieuse et d’une très-haute importance philosophique car en venant donner l’explication des mystères du sommeil magnétique, il fait faire un pas immense à une des sciences les plus nécessaires et les plus négligées dans ce siècle, la science de l’âme ! L’esprit qui a dicté ce livre n’est pas celui de la spéculation, sans cela, au lieu de grandir Alexis dans l’estime publique, il le laisserait dans la catégorie de ces somnambules qui exploitent la crédulité publique et compromettent tous ceux qui, s’occupant de cette science, tiennent d’une main ferme et noble l’étendard du magnétisme et pensent qu’il est indigne de la vérité de s’affubler des haillons dorés du charlatanisme. Pour nous, nous avons saisi avec bonheur cette occasion de causer quelques instants, cœur à coeur, avec nos lecteurs bien-aimés qui, comme nous, apôtres au cœur vaillant, ont à se faire en ce siècle les propagateurs du spiritualisme visible. Ce poste, le plus avancé de la philosophie religieuse est sans cesse attaqué, les traits de la plus mordante ironie sifflent perpétuellement à nos oreilles, voici bien des années que nous y combattons, bien que notre nature de contemplatif, ivre de poésie et d’amour, préfère le sentiment à l’action ; mais le grand inspiré du Christianisme, saint Paul, appelle la foi un bouclier et la grâce une armure de lumière forgés au ciel ; c’est pour apprendre que la vie du chrétien est une lutte perpétuelle que la mort seule terminera et remplacera par un repos immortel au sein d’une béatitude éternelle. Le bonheur étant la satisfaction perpétuelle du désir sans cesse renaissant de connaître, d’aimer et d’agir, ce livre ouvre devant l’intelligence des horizons inconnus il initie l’homme aux mystères les plus secrets de son organisme et de la vie de son âme il donne au cœur une consolation, en prouvant que dans l’être humain il y a autre chose que des organes de chair et de sang, qu’il y a en lui une individualité persistante et immortelle qui traverse triomphante la crise de la mort pour ressusciter dans la gloire. Plusieurs personnes, trouvant que la sagesse de notre conduite ne correspondait pas à ce qu’elles appelaient la folie de nos écrits, ont répondu que nous n’étions pas ce que nous paraissions, que nous ne croyons pas ce que nous écrivions, qu’en un mot nous étions un esprit original promenant dans le monde l’apparence d’une folie factice si ces personnes s’étaient donné la peine de lire autre chose que les titres de nos livres, elles sauraient que ce qu’elles nommaient folie, par le Paganisme était appelé sagesse, et que le Christianisme lui a donné le beau nom de foi ! Le succès de nos ouvrages nous oblige en terminant à remercier les nobles âmes qui se sont faites les propagatrices de nos idées, non parce que nous les avons imprimées, mais parce qu’en les émettant nous nous sommes fait l’écho de la tradition religieuse. Le souffle d’un spiritualisme élevé coule sous les lignes de ce livre en sève de feu, il relèvera, nous l’espérons, les yeux vers le ciel et démontrera que la mort n’est que’ le passage du temps à l’éternité ; fils des croyances du passé, nous sentons que nous sommes les restaurateurs de la foi due l’avenir, car les miracles du magnétisme ont une voix éloquente qui, retentissant aux oreilles de la conscience endormie du sommeil profond des intérêts matériels, lui crie éveille toi !
Henri Delaage, né à Paris le et mort dans la même ville le , est un écrivain et journaliste français, versé dans l’occultisme.
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puis la présentation du livre de Bertrand Méheust édité en 2003…
Bertrand Méheust : Un Voyant prodigieux : Alexis Didier 1826-1886 ; Paris ; Les Empêcheurs de penser en rond/Le Seuil ; 2003 ; 492 p.
L’article qui suit est écrit à partir de la critique de Fabrice Bouthillon parue dans la Revue Commentaire, printemps 2005, Vol 28/N°109 ; Rubrique CRITIQUE.
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Dans les années 1840, à Paris, à Londres, mais aussi en Normandie, à Châteauroux ou à Brighton, on pouvait voir un jeune homme, alors dans la vingtaine, se faire plonger dans un état de transe profonde par son magnétiseur attitré, Jean-Bon Marcillet, personnage lui-même haut en couleur, mais très honorablement connu, entre autres pour le courage dont il avait plus d’une fois donné la preuve dans ses fonctions de commandant de la garde nationale.
Alexis Didier, « un somnambule lucide » devenu célèbre : quelques exemples de ses dons
Ces préliminaires achevés, Alexis Didier déployait les pouvoirs de ce qu’on appelait alors un « somnambule lucide » (nous dirions extra- lucide) : les yeux bandés, et bandés d’une manière, cent fois vérifiée par les inquisiteurs les plus hostiles, à le plonger dans la cécité la plus absolue, il était capable de jouer aux cartes avec un partenaire inconnu, et de gagner la partie ; de lire des passages entiers de livres qu’on tenait fermés devant lui, et d’indiquer la page à laquelle ils y étaient imprimés ; de décrire avec la plus extrême précision à ses consultants, qu’il n’avait jamais rencontrés auparavant, leur intérieur, dans lequel il n’avait jamais mis le pied ; de deviner ce que contenait des coffrets qu’on lui présentait scellés.
Si l’on y avait placé un billet, il parvenait à le lire ; si c’était un autre objet, il disait de quoi il s’agissait, puis ajoutait, à cette performance déjà impressionnante, l’exploit proprement médusant de remonter de là à la biographie de la personne qui le lui présentait, ou de répondre à telle ou telle question qu’elle était venue pour lui poser. On l’interrogeait d’ailleurs assez peu sur l’avenir, à la différence de ce qui constitue aujourd’hui le fonds de commerce le plus substantiel de nos pythonisses ; on recourait plutôt à lui pour retrouver des objets perdus, ou la trace de personnes disparues. Un cas célèbre concerne Chopin. En 1849, le musicien, qui n’avait plus longtemps à vivre, était déjà malade et dans le besoin ; deux dames, qui voulaient l’aider, font porter à son domicile une enveloppe contenant la somme très conséquente de 25000 francs-or. La concierge, qui en ignorait le contenu, l’égare : Alexis devine qu’elle a oublié de remettre le pli, mais ne peut aller plus loin qu’une fois qu’on a réussi à lui procurer une mèche des cheveux de la gardienne. Il voit alors l’enveloppe dans un petit meuble, au pied du lit de celle-ci : et on l’y trouve (pp. 145-146). Sept ou huit ans plus tard, en 1856 ou 1857 (la date exacte n’est pas connue), l’histoire de la disparition d’un M. Bonnet, paysan de la région de Chartres, n’est pas moins stupéfiante.
Dans l’impossibilité de le retrouver, on finit par apporter sa casquette à Alexis Didier ; il indique que son propriétaire est noyé dans la rivière qui passe auprès de Maintenon ; qu’il voit son corps, tout habillé, sous l’eau, retenu par des troncs d’arbres abattus. Est-il bien sûr de ne pas commettre une erreur sur la personne, lui demande-on ; oui, répond-il, car il manque au noyé l’un de ses gros orteils. Le consultant, qui ne savait rien de ce détail, va en demander confirmation aux parents du défunt : ils le confirment, abasourdis ; on drague la rivière à l’endroit indiqué, et on y découvre le corps (p.143).
Le cas d’Alexis Didier : un des plus documenté qui soit
De tels exemples, tous plus sidérants les uns que les autres, pourraient être légion, et ils le sont effectivement dans le livre de Bertrand Méheust : car l’une des caractéristiques du cas Alexis Didier est d’être l’un des plus documentés qui soient. Publics ou privés, parus dans la presse ou consignés dans des correspondances, les témoignages à son sujet ont été d’autant plus nombreux que le somnambule et son magnétiseur avaient pignon sur rue, et vivaient de leur art. Ils organisaient des séances publiques, payantes, lors desquelles n’importe quel assistant pouvait poser une question au voyant ou le soumettre à un test ; ils apparaissaient aussi dans les salons de la meilleure société, lorsqu’un maître ou une maîtresse de maison souhaitait régaler ses hôtes d’une prestation du phénomène. Mais il leur arrivait encore de donner des séances strictement privées, pour des personnes du plus haut rang, désireuses d’en avoir le cœur net : membres de la Chambre des Lords à Londres, ou de celle des Pairs à Paris, et même (ce fut leur apogée), la propre famille de Louis- Philippe, au début de 1847 : les ducs de Montpensier et de Nemours, fils du roi, la princesse Adélaïde, sa sœur, étaient présents.
Alexis Didier dans l’oeuvre d’ Alexandre Dumas .
Les relations d’Alexis Didier et d’Alexandre Dumas sont ainsi parfaitement connues ; ce sont elles qui ont inspiré à l’écrivain son célèbre roman magnétique, Joseph Balsamo, et lui ont fait prêter à ce devin des gestes, des attitudes, des répliques même, qu’on sait avoir été celles d’Alexis. Mais il y a mieux. Le 26 mai 1843, au cours d’une séance pour happy few chez Mme de Saint-Mars, Alexis devine que le terme inscrit sur un billet caché à l’intérieur d’une boîte scellée est celui de « Politique » : performance pour lui banale, sauf que ce jour-là, c’était Victor Hugo qui avait écrit le mot. Le poète en resta bouleversé. Chacun sait, ou croit savoir, que ce fut la mort de sa fille Léopoldine qui le fit chavirer dans l’occulte, au point qu’il a fini en faisant tourner les tables ; or cette mort est de septembre de la même année, et il n’est pas possible que ces deux épisodes n’aient pas réagi l’un sur l’autre.
Analyse critique des performances d’Alexis Didier par Bertrand Méheust : étude à partir de l’histoire, de la philosophie, de la criminologie. examen aussi sous l’angle du compérage et de la magie
Un Voyant prodigieux ne contiendrait-il que ce que je viens d’en résumer, pareil livre mériterait déjà le détour ; mais M. Méheust a encore enrichi l’étude de cas, à laquelle il a intelligemment voulu se limiter, en la plaçant sous la clarté d’analyses qui relèvent les unes, de l’histoire ; les autres, de la philosophie ; les dernières, en somme, de la criminologie. Je commence par celles-ci, tant il est avéré, depuis Fontenelle et la dent d’or, que sur de tels sujets, la bonne méthode l’exige. Les performances incompréhensibles qu’on relate d’Alexis Didier étaient-elles réelles, oui ou non ? L’auteur prend la question à bras-le-corps, et il la traite avec ce mélange d’ouverture intellectuelle et de rigueur méticuleuse qui fait, à mes yeux, le mérite principal de son ouvrage. Alexis, par exemple, soutirait-il, mine de rien, des informations à ses consultants en les faisant parler sans qu’ils s’en aperçussent, ou en captant des indices infra-verbaux, qu’ils lui fournissaient innocemment ? Pour Bertand Méheust, il n’est pas contestable qu’une partie des vérités qu’Alexis énonçait lui parvenait de la sorte ; mais il ne l’est pas moins, sauf à récuser de façon systématique tout le corpus des témoignages, qu’une autre partie ne pouvait lui venir de là – qu’on se souvienne du gros orteil de feu Bonnet. L’hypothèse du compérage résiste encore moins à l’examen : outre que, pour n’y pas donner prise, fréquemment Marcillet quittait la pièce après avoir endormi Alexis, celui-ci a pratiqué durant treize ans, devant les publics les plus divers et les plus imprévus : ce sont donc des milliers de complices qu’il lui aurait fallu, sans compter que, d’un point de vue sociologique, il n’est même pas imaginable que Lord Normamby, ambassadeur de Sa Majesté britannique en France, le prince d’Oettingen-Wallerstein, ministre de Bavière à Paris, le duc de Nemours, une Infante d’Espagne, et j’en passe, aient consenti, les uns après les autres, à se faire les comparses d’un saltimbanque. Reste alors l’explication par la prestidigitation ; eh bien, elle est exclue par l’autorité la plus haute, puisque, le 3 mai 1847, à l’initiative du marquis de Mirville, un catholique persuadé que les pouvoirs d’Alexis étaient d’origine diabolique, et qui n’en tenait que davantage à les faire constater, le jeune homme fut confronté au roi des prestidigitateurs, Robert- Houdin en personne. Partie de cartes les yeux bandés, lecture dans un livre fermé, identification de l’auteur gardé secret d’une lettre, etc. : le magicien eut droit à tout, en sortit confondu, et attesta par écrit qu’il lui était « impossible de ranger [ces faits] parmi ceux qui faisaient l’objet de son art et de ses travaux ». Bref : si soupçonneux qu’on veuille être, il semble qu’il faille admettre qu’Alexis Didier avait bien les dons qu’on lui attribuait.
Les corollaires de cette conclusion sont très dérangeants, et d’abord pour une certaine tradition philosophique. Sur sa quatrième de couverture, M. Méheust se présente d’ailleurs clairement comme « philosophe, spécialiste de la voyance » : il doit y falloir du courage, si j’en juge par celui dont aurait besoin, au sein de sa corporation de rattachement, qui voudrait s’annoncer comme historien spécialiste du même objet. Il a donc pris un malin plaisir à choisir, pour épigraphe de son ouvrage, une phrase de Kant dans Les Rêves d’un Visionnaire (l’exécution qu’il fit subir en 1756 aux voyances de Swedenborg) : « Quelle perspective de conséquences étonnantes, écrivait le philosophe de Kaliningrad, si on pouvait présupposer qu’un seul de ces faits soit garanti ». Or voilà qu’avec Alexis Didier, des faits garantis, on en a à foison ; d’où une polémique argumentée et suggestive de l’auteur, contre le traitement par prétérition qu’inflige au magnétisme, au bénéfice de la conception cartésienne d’un moi totalement insulaire, la philosophie contemporaine, en particulier celle qui se réclame de la phénoménologie. L’opacité habituelle aux productions de cette école est d’ailleurs telle que je me sens et porté, et réduit, à croire là-dessus M. Méheust sur parole ; je préfère passer, sans autre forme de procès, à la mise en perspective historique qu’il esquisse du cas d’Alexis.
Du magnétisme de Messmer à la transe somnanbulique : des méthodes et états qui dépassent la raison pure et qui monopolisent l’intérêt dans la décennie 1850-1860
Car lorsque, vers 1840, la carrière de celui-ci commence, le magnétisme stricto sensu a déjà derrière lui plus de soixante ans d’une existence tourmentée. Elle s’était inaugurée lorsque le médecin viennois Anton Mesmer (1734-1815) était venu à Paris proposer des cures, fondées sur le postulat de l’existence d’un fluide universel, dont un praticien pouvait arriver, par voie de magnétisation, à contrôler les mouvements chez ses patients. Le mesmérisme passionna, en pour et en contre, la Cour et la ville ; or c’est l’un de ses adeptes, le marquis de Puységur, qui fut inopinément à l’origine de la découverte de la transe somnambulique. En avril 1784, de passage sur ses terres, il entreprit de magnétiser un de ses paysans, le jeune Victor Race, pour le guérir d’une fluxion de poitrine. Il s’attendait à produire les effets habituels de la pratique mesmérienne, bâillements, suées, convulsions, le tout suivi d’un mieux. Or «les choses ne se déroulent pas selon le schéma prévu. La personnalité du patient se modifie ; un autre moi surgit, qui semble surplomber sa conscience vigile ; mais il y a plus : le jeune homme prévoit le déroulement de sa maladie, en fixe les étapes et semble capable de lire les pensées de son maître avant qu’elles aient été formulées. Stupéfait, le marquis constate, en multipliant les expériences sur d’autres patients, que l’on peut assez régulièrement reproduire l’étrange état, et que les autres somnambules sont également capables de diagnostiquer les maladies, de lire les pensées cachées, d’avoir des aperçus sur des événements soustraits à la connaissance normale » (p. 23). Par analogie avec le somnambulisme naturel, le marquis dénomma cet état le somnambulisme lucide, et il publia en 1784 – l’année même où paraissait La Critique de la Raison pure – un Mémoire pour servir à l’Histoire et à l’Etablissement du Magnétisme animal, qui déchaîna la controverse. Plus d’un millier d’écrits en tous genres parurent sur la question, rien qu’en français, avant la Révolution. Le corps médical fut particulièrement divisé, si bien qu’en 1826, l’Académie de Médecine finit par créer une commission ad hoc, qui, en 1831, reconnut la réalité de la lucidité magnétique. Ces conclusions déclenchèrent une réaction des médecins antimagnétiques, majoritaires à l’Académie, qui les firent tout d’abord enterrer, puis, en 1842, firent décider, pour plus de sûreté, que leur Compagnie n’examinerait plus ces sujets. C’est donc à partir de cette date que le magnétisme devient l’affaire de médecins en lisière de la corporation, d’hommes de lettres, ou de femmes du monde ; il se réfugie dans les salons, parce que les laboratoires lui avaient fermé leurs portes. Sa vogue n’en fut tout d’abord que plus grande, favorisée aussi par le bouillonnement intellectuel qui précéda 1848, et qui fit qu’il trouva quelque temps des appuis à Gauche comme à Droite, ou dans l’Eglise. Il bénéficia ainsi, dit M. Méheust, d’une fenêtre de visibilité d’une dizaine d’année, qui correspond exactement à l’activité d’Alexis, et qui va jusqu’au coup d’Etat de Louis-Napoléon, après lequel la Gauche fut gagnée au positivisme, tandis que la Droite et l’Eglise regardaient désormais avec une méfiance croissante des phénomènes qu’elles cataloguaient de plus en plus vite comme subversifs, ou comme sataniques. Au début des années 1860, Alexis Didier met ainsi un terme à sa carrière, pour des raisons mal connues, parmi lesquelles l’épuisement physique que lui causaient les séances a dû peser d’un grand poids : la fenêtre magnétique se referme.
Cela n’entraîne pas que les réalités sur lesquelles elle avait jeté du jour avaient cessé d’exister. Et de fait, quoique sans y insister trop, M. Méheust rappelle qu’il faut aussi replacer le cas Alexis dans une durée beaucoup plus longue. Thaumaturgie, télépathie, double vue, bilocation, divination : ces performances sont en fait typiques de ce que les spécialistes d’histoire des religions appellent le chamanisme, et que les ethnologues contemporains rencontrent encore de nos jours chez certains peuples premiers. L’histoire intellectuelle, politique et religieuse des nations d’Occident a tendu à effacer cette réalité religieuse de leur mémoire, mais des savants – Carlo Ginzburg, par exemple – ont essayé de montrer qu’elle a pourtant survécu souterrainement en Europe, sous forme populaire et folklorique, symbolisée par les figures clandestines du rebouteux, du sourcier, de la sorcière. Le magnétisme fait-il irruption quand des membres des classes supérieures (un docteur de l’Université de Vienne, un marquis de la Cour de France) tendent la main, sans le savoir, à cette tradition cachée ? C’est fort possible. D’une part, le marquis de Puységur le découvre au contact d’un paysan ; d’une autre, l’une des voies les plus traditionnelles d’accès à la condition de chaman est la transmission familiale : or il semble bien que le père et la mère d’Alexis Didier aient eu une certaine propension à développer des états de somnambulisme lucide, et il est certain que son frère a joui exactement des mêmes facultés que lui.
Deux remarques, pour finir, qui vont d’ailleurs en sens inverse l’une de l’autre. Bertrand Méheust insiste sur les conséquences philosophiques que les faits qu’il établit devrait avoir, mais a- t-il songé à leurs conséquences politiques ? Car depuis la Révolution, ce sont toutes nos institutions qui reposent, ou du moins, prétendent reposer, sur le postulat d’un individu insulaire et cartésien : le docteur Guillotin avait du reste compté parmi les adversaires les plus acharnés du mesmérisme. Le frère magnétique d’Alexis s’appelait par ailleurs Adolphe ; qu’il me soit permis d’y voir un discret rappel providentiel des liens qui ont uni, au XXe siècle, l’occultisme et la contestation de la démocratie libérale. A en croire Otto Strasser (autorité, il est vrai, sujette à assez forte caution), la ville natale de Hitler, Braunau-am-Inn, avait fourni à l’Allemagne des médiums célèbres pendant des siècles ; il est d’autre part bien connu qu’après la première guerre mondiale, à Munich, le parti nazi a été lancé par la société ésotérique dite de Thulé, et il est arrivé au moins une fois à Hitler de dire, expressis verbis, qu’il suivait son chemin « avec la précision d’un somnambule ». Je ne prétends pas savoir ce qu’on doit en conclure, mais il me paraît sûr qu’il y a là quelque chose qu’il faudrait penser.
D’autre part et enfin – cela pour réagir à l’élimination un peu trop rapide, par l’auteur, (pp. 232, 306-309, etc.) de toute problématique théologique pour rendre compte du cas d’Alexis, qui faisait personnellement profession de la foi catholique : je suis, pour ma part, frappé par la similitude qui existe entre ses performances et certains des récits de miracles du Christ que rapportent les Evangiles, et que l’exégèse contemporaine renvoie la plupart du temps à l’allégorie, à la symbolique, ou à la mythologie. La ressemblance saute aux yeux non seulement pour les réussites (Jésus devinant l’identité (Jn, IV 17-18) ou les activités (Jn , I 47-50) de tel ou tel de ses interlocuteurs), mais aussi, pour les échecs. M. Méheust consacre ainsi plusieurs pages à la question des « sceptiques inhibiteurs », c’est-à-dire à ces spectateurs des séances d’Alexis qui étaient si hostiles à l’idée qu’il pût jouir de dons réels, que leur seule présence le rendait incapable d’accomplir ses prouesses habituelles. Or que trouve-t-on par exemple en saint Marc, VI, 4-6 ? Le Christ est retourné dans le village de ses pères, et il y expérimente que nul n’est prophète en son pays : les gens du coin refusent tellement l’idée que le fils du charpentier ne se réduise pas à cette identité, qu’« il ne put faire là aucun miracle » (Mc, VI 5). L’expérience est exactement comparable, et cela peut se comprendre : si la vie du Christ est le sommet de l’histoire religieuse de l’humanité, il est logique qu’elle en récapitule toutes les réalisations antérieures, y compris la chamanique. C’est du reste ce qui fait qu’on peut parfaitement retrouver, dans les récits de la Passion, la trame la plus classique des rituels d’initiation du chaman. L’impétrant subit toujours, pour commencer, une lacération de son corps, qui symbolise sa lutte avec le mal ; puis le lien qu’il aura désormais avec le ciel est matérialisé par une ascension, qui, dans les cultures les plus archaïques, peut se réduire à celle du poteau central de la hutte, sinon même à celle du tronc d’un arbre. La victoire sur les forces maléfiques est au bout : étapes initiatiques que reprennent exactement le déchirement du corps du Christ par ses bourreaux, son élévation sur le bois de la Croix, et la Résurrection.
Je me résume : ce livre est l’un des plus stimulants que j’aie lu depuis dix ans. Fabrice Bouthillon.
Issu d’une fratrie de six enfants, Amine Elbahi grandit dans un quartier ghettoïsé de Roubaix, ville la plus pauvre de France. En août 2014, le départ de sa grande soeur, Leïla, pour rallier Daech en Syrie, marque le début de son engagement contre l’islam radical. Témoin privilégié de l’emprise salafiste qui s’accroît à Roubaix sur fond de clientélisme, son cri d’alarme à visage découvert, en janvier 2022, dans un numéro de Zone interdite consacré à la gangrène islamiste, lui vaut un tombereau de menaces de mort. Placé sous protection policière, Amine Elbahi prend la plume dans ce témoignage inédit pour dénoncer le communautarisme, la montée de l’islamisme et la carence de l’État dans des territoires de plus en plus nombreux et abandonnés de tous.
Islamisme, communautarisme, clientélisme… Pourquoi Amine Elbahi ne se taira pas
Amine Elbahi est un lanceur d’alerte. Menacé de mort à maintes reprises après avoir témoigné, pour l’émission « Zone interdite », de l’état de communautarisation avancée de la ville de Roubaix, il a pris la plume. Son premier ouvrage, Je ne me tairai pas ! (éd. Robert Laffont), en est le résultat.
Pour l’homme, il est trois schèmes de rapport à soi:
1)Le somatique qui est le schème organique,
2) Le social qui est le schème du mitsein (être avec collectif),
3)Le spirituel qui constitue le schème de l’intériorité et de la transcendance.
Dans la réalité courante, tout se déroule comme si les hommes, inaptes à vivre leur intériorité profonde, effrayés d’eux-mêmes, désintéressés de tout regard en soi dans les profondeurs intimes qui, pourtant, appellent tout humain, s’évadent dans le social tout en surenchérissant la vie somatique et ses plaisirs. Les hommes, perdus dans la minéralité organique de leur corps animal, se noient aux superficialités abyssales de leur immédiateté sensible, aux parois de leur paraître, comme dans un abysse flottant. Ainsi, parmi les pires ennemis du sens, il y a les sens puisqu’ils dévient la plupart des consciences de l’intangible et de ses vérités infinies, par la sensorialité.
À prendre soin de son corps pour l’indispensable biologique vital et les nécessaires non vitaux, une forte part de l’énergie et de l’attention de l’Homme, est mobilisée, comme chez l’animal de la savane en quête de subsistance. La lutte pour la subsistance est, peut-être, la plus épaisse muraille dressée par les conditions d’existence contre toute vie intérieure, toute capacité d’intuition métaphysique. Le besoin et l’exigence de survie, par l’invasion et la mobilisation de notre mental et de notre intelligence via l’instinctive et omniprésente quête de subsistance, sont probablement les tout premiers obstacles à la vie intérieure profonde.
Ensuite, le rapport à autrui dans la froideur de l’environnement social où tout nous est demandé – où l’on nous juge selon notre adaptation aux modes de fonctionnement les plus aberrants et dictatoriaux de notre société d’appartenance avec ses institutions que nous n’avons pour la plupart pas choisies comme la famille, l’école, la nationalité, l’ethnie, l’État dans le mitsein impitoyable des juges de toutes sortes que sont les autres tous autant qu’ils sont – fait de la socialisation, du vivre avec incontournable chez cet animal social qu’est l’homme, un écrasant fardeau qui, à moins qu’il soit très fort, achève de le définir selon les structures, lui enlevant tout recul, toute intériorité parce que l’absorbant, l’effaçant dans le cours violent de l’assimilation de l’individu par le nombre et les institutions. Réussir au social peut souvent impliquer de sacrifier toute autre dimension au trône d’une réussite qui n’est parfois que désastre de déshumanisation.
De toute façon, quand priment le somatique et le social qui, d’ailleurs, redéfinit le somatique autant qu’il moule le mental, l’homme n’est qu’une écorce pressée sans plus de substance propre. Les minotaures de la dénaturation de la société, le monstre absorbant de notre propre étant organique, notre matérialité biologique de chair et de sang, laissent peu de place pour une élévation proprement humaine !
Du schème somatique au schème social, se corse l’égarement de l’homme, par la négation de l’Esprit.
Christiane Singer : Un espoir fou au coeur du désespoir
Christiane Singer née à Marseille le et morte le à Vienne en Autriche, à 64 ans, est une écrivaine, essayiste et romancière française.
Son père était d’origine juive hongroise et sa mère moitié russe et moitié tchèque. À cause de la persécution des juifs, ses parents fuient la Hongrie, puis l’Autriche, et s’installent en France, à Paris, en 1935. Elle naît huit ans après, en 1943, à Marseille.
En 1968, elle rencontre le Comte Georg von Thurn-Valsassina, architecte, qui deviendra son mari, et s’installe en 1973 dans son château médiéval de Rastenberg (Autriche), non loin de Vienne, et y élèvera ses deux fils. Ce château lui inspirera l’œuvre romanesque éponyme en 1996 Rastenberg. Elle organise également sur son domaine des séminaires de développement personnel, dans une maison qu’elle a conçue, et que son mari architecte a construite.
Elle a suivi l’enseignement de Karlfried Graf Dürckheim (Approche des sagesses orientales telle que le Zazen).
Son œuvre et sa réflexion personnelle sont tout entières centrées sur la prise en compte nécessaire du spirituel qui couve dans le cœur de chacun. Elle est un écrivain relativement prolifique, de sensibilité chrétienne imprégnée de sagesse orientale, qui s’abstient de donner des leçons de morale et exclut tout dogmatisme.
Elle fut notamment, en Suisse, lectrice à l’université de Bâle, puis chargée de cours à l’université de Fribourg.
Elle a écrit une dizaine de roman et sept essai dont dernier fragment d’un long voyage en 2007 qui est la rédaction du journal des six derniers mois qui lui reste à vivre après l’annonce de sa mort prochaine.
cf présentation sur le site d’Albin Michel
interview donnée au CICNS
Chaque société s’est défendue contre tout ce qui n’est pas son idéologie régnante. Par exemple voir l’affaire Calas pour laquelle Voltaire s’est engagé et qui est une illustration de cette constatation.
Notre société est toujours dominée par une croyance éperdue en la science et tout ce qui est de la rationalité la plus ardue est valorisé.
Deepak Chopra dit que toute société vit sous une hypnose socialement programmée.
Quand je viens à Paris pour des conférences, moi qui vit en campagne autrichienne, j’entends par exemple dans les cafés les publicités sirupeuses qui encouragent les cadeaux pour la fête des mères. Abandonnez de tels cadeaux et préférez consacrer du temps et de l’attention à vos mères.
J’ai cette liberté d’être dans cette société et d’y rayonner pour diffuser ce noyau qui nous habite. Plus jeune j’ai été un moment séduite par des actions contre ces dérives de nos sociétés sans spiritualité mais j’ai perçu que brandir des pancartes n’était que refléter les grimaces de l’adversaire.
Je défends cette contamination de lumière et témoigne de cette lumière. Je rends hommage au religieux, ce noyau indestructible. On peut le recouvrir de gravats mais il est toujours là.
Au coeur des pires répressions, ce coeur de la personne résiste. J’ai plaisir de parler de ce qui m’habite. Le fondamentalisme est autant dans l’anti-religieux que dans le religieux.
Il y a une chasse aux sorcières contre ceux qui se rassemblent pour parler de Dieu et les français se sont fait les chantres du matérialisme.
Il faut lire « Joe Bousquet, une vie à corps perdu » d’Edith de la Heronnière [pour découvrir la vie intense d’un jeune dandy qui eut les jambes brisées le 27 mai 1918 à Vailly et passera 32 ans dans une chambre aux volets clos à Carcassonne. Il décide de vivre le plus intensément possible en arpentant ses « territoires intérieurs ». Une étrange alchimie s’opère alors à travers l’écriture, l’amitié et l’amour. Bousquet entreprend de « changer en or le plomb de son malheur » et « d’habiter souverainement la douleur ». La morphine, l’opium, la cocaïne, ses « tisanes de sarments », dont il se sert pour soulager ses souffrances, lui tiennent dangereusement compagnie.]
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Je suis désespérée par les enfants qui sont massacrés dans les écoles où il n’y a aucune éducation de l’être, aucun agrandissement de l’être.
Laura Marie précise d’abord que son article ne dénonce pas le New Age ou la spiritualité en général puisque son travail consiste justement à éveiller les consciences sur la vraie nature de l’être humain. La vérité ne me rendra pas populaire auprès de la communauté spirituelle mais je me devais d’écrire ces choses trop graves pour ceux qui tombent dedans. Ma conscience ne peut se taire face à la souffrance d’autrui, et je pense que c’est cela la véritable compassion, préférer être vrai plutôt que d’être populaire ou aimé.
Ils ont commencé par mettre en place des « religions ». Ils ont détourné les messages des êtres venus sur Terre pour apporter des vérités importantes. Aucun de ces êtres ne s’était proclamé comme étant Dieu ni comme étant au dessus des autres. Ils étaient tous venus pour faire comprendre aux humains qu’ils étaient tous, Dieu.
Ils ont perverti les messages des plus grands, pour les détourner à leurs avantages pour ainsi contrôler l’humanité toute entière, chacun dans sa case, chacun suivant son propre Dieu, en ne comprenant pas qu’ils sont eux-même ce Dieu invisible qu’ils vénèrent.
La conscience humaine ne peut se limiter à un territoire, à une « religion », à des « croyances », à la vénération d’un seul « Dieu » et de surcroît extérieur à elle-même, car la conscience humaine est infinie, aussi vaste que l’univers et qu’elle est elle-même l’univers, simplement l’ombre d’un instant incarnée sous forme physique…
Aujourd’hui, la chose la plus importante pour un être humain, c’est « d’être comme tout le monde ». L’humain qui se sent différent vivra comme dans un enfer où bien souvent dépression et idées suicidaires traverseront sa réalité, dans une société rejetant tant la différence, l’éveil, et l’ouverture d’esprit.
La sensibilité, la pureté, la beauté sont des valeurs qui seront ridiculisées, rejetées, bafouées au maximum afin que l’humain qui veuille créer le beau se sente anormal, afin que l’humain sensible soit rejeté et ridiculisé, voire hospitalisé, et afin que la pureté soit tellement non présente qu’on ait même oublié ce qu’elle était, remplacée par une noirceur tellement dense et tellement ancrée que la plupart baignent dedans sans même ne plus s’en apercevoir…
D’abord, ils les coupent de la Source, avec un formatage mental et émotionnel dès la naissance; puis, avec l’alimentation artificielle et chimique, les médicaments et autres substances qu’ils rendront exprès « cool » et « populaires » pour que l’humain s’auto-détruise de son plein gré, sans même avoir à lever le petit doigt – simplement à récolter les fonds.
Est apparu un autre « courant », qui se voulait en dehors des religions : le New Age (le mouvement « Spirituel »)
Il faut créer un autre dogme, il faut créer un autre formatage pour empêcher les âmes de se reconnecter par ce biais là aussi. Alors ils ont perverti aussi la spiritualité. Des « faux guru » sont apparus pour semer encore plus la confusion, pour détourner les vrais messages et pour affaiblir encore plus la race humaine, maintenue à nouveau dans un état de dépendance et de petitesse. Ils ont fait en sorte que tout ce qui touche à la « spiritualité » soit tourné en ridicule auprès des « masses », afin de les éloigner d’une éventuelle chance de s’éveiller à leur vraie nature. Et ils ont fait en sorte de créer une autre « matrice » au sein même de la « matrice », pour que ceux qui s’éveillent à la première matrice, tombent dans une autre… mais bien plus insidieuse car on pense venir pour y trouver un sauveur, du réconfort, des réponses, et au final on peut en ressortir encore plus confus, déconnecté et affaibli… (en particulier si on tombe dans les pièges décrits ci-dessous).
La Spiritualité dans l’inconscient collectif est désormais synonyme de « secte » ou d’une énième religion. A tort, et à raison… A tort, car la spiritualité c’est simplement se reconnecter à sa vraie nature, multidimensionnelle, existant sur différents plans, physiques et invisibles, tangibles et intangibles; c’est se débarrasser de tous nos schémas destructeurs et basés sur l’ego « négatif », c’est s’ouvrir à d’autres réalités (vie dans d’autres dimensions et sur d’autres planètes), c’est tout simplement élargir son champ de conscience. Et à raison, car une fois qu’on a mis le pied dedans, on se rend vite compte des nouveaux « codes » qu’il faut adopter si l’on veut être considéré comme véritablement « spirituel » auprès de ceux qui sont déjà présents dans cette communauté… On s’aperçoit rapidement qu’il faut à nouveau correspondre à un « moule », à une autre forme de formatage, avec de nouveaux codes de conduite, de façons de parler, de styles de musiques à écouter, de façons de s’habiller, d’alimentation, d’endroits où partir en voyage, d’activités à faire, de livres à lire, de guru à suivre.. et que toute personne ne correspondant pas à l’un de ces critères sera jugée négativement voire exclue de cette nouvelle « matrice ».
N’ayons pas peur de le dire, le domaine de la « spiritualité » s’est tellement démocratisé et est devenu tellement populaire ces dernières années que maintenant il est devenu également une « mode », un autre moyen de ressentir son appartenance à quelque chose, en dehors de la matrice et des religions, mais sans se rendre compte que l’on applique les mêmes systèmes, jugements et comportements destructeurs que dans les deux autres… Encore une fois, ne quittons pas une matrice pour entrer dans une autre, et surtout, ne reproduisons pas les mêmes erreurs que nous effectuons ailleurs !
Non, « être spirituel » cela ne veut pas obligatoirement dire s’habiller en guenilles, ne plus s’épiler, ne plus se maquiller, ne plus prendre soin de soi, faire du yoga, se nourrir de prana, faire des câlins aux arbres, dire Namasté, boire de la spiruline, faire des retraites où l’on ne parle pas pendant trois semaines, faire vœu de chasteté, être pauvre, sentir le patchouli, mettre de l’encens chez soi, méditer, dire « ommm », et utiliser les termes « amour inconditionnel », « égo », « lâcher-prise », « enfant intérieur », et « focalises-toi sur le positif » à chaque fois qu’on le peut, peu importe la question posée ou le sujet évoqué. Pendant combien de temps encore allons-nous subir cette image dans l’inconscient collectif ?
A partir du moment où l’on répète les mêmes choses que les autres et que l’on fait les choses pour correspondre à un « moule », alors on sait qu’on est entré dans une autre matrice.
C’est dans la nature profonde de l’être humain que de vouloir se sentir appartenir à une communauté, et la communauté spirituelle semble être la communauté « idéale » puisqu’elle nous promet « amour inconditionnel », « compassion », et « absence de jugement »: l’opposé tout ce que nous avons fuit de l’autre « matrice » et espérions ne jamais plus revoir. Normal que nous soyons séduits ! : « Enfin, tous mes soucis vont disparaître, tout le monde va me comprendre et m’aimer, je vais me faire plein d’amis, je vais être dans le rire et la joie et l’innocence tous les jours et ne plus jamais rencontrer quoi que ce soit de « négatif » ou de contrariant car tout le monde est beau et gentil ! Et puisque tout est paix et Amour, Namasté ! » 🙂
Cela demande un courage énorme d’oser être pleinement soi, être assez fort mentalement et émotionnellement pour être totalement différent surtout dans une communauté aussi « formatée » que la communauté spirituelle (idem pour les religions). Je pense que si les enseignants spirituels / Emblèmes de Dieux du passé pouvaient revenir et nous parler aujourd’hui (cette fois-ci directement, sans que leurs paroles soient détournées), la première chose qu’ils nous diraient serait : « Mais pendant combien de temps encore allez-vous essayer de nous ressembler ou de vouloir que tout le Monde nous ressemble, au lieu d’être pleinement VOUS et de les laisser être pleinement EUX, et de remplir le rôle que VOUS êtes sensés remplir sur Terre ?
Pendant combien d’années encore allez-vous encourager tous ces dogmes et toutes ces croyances qui détruisent des millions de gens ? Pensez-vous réellement, que c’est cela, la VIE ? La Spiritualité ? La spiritualité doit être l’expansion de la vie en vous… son exacerbation… sa libération, et non sa restriction ! Pendant combien de temps encore ? Humanité, Réveillez-vous !!! »
1) Enseignement 1 : Se détacher de son Ego
La déviation dangereuse de cet enseignement est : Passer à la place dans « l’ego spirituel » – et/ou se perdre et ne plus avoir aucune personnalité (devenir « vide », sans « vie »).
C’est l’enseignement principal de la spiritualité : Nous devons réaliser que nous ne sommes pas ce corps physique, mais un être multidimensionnel qui existe sur différents plans, que nous avons choisi notre incarnation, que notre âme est immortelle et que nous ne sommes pas cette identité. Jusque là, tout va bien. Le problème intervient quand l’égo « normal » est camouflé au profit d’une nouvelle forme d’ego : l’ego spirituel.
2) Enseignement N°2 : Le non Jugement
Déviation dangereuse de cet enseignement : Devenir une proie facile à l’abus.
Qui a vu pires jugements que dans les communautés spirituelles ? On ne va pas passer par quatre chemins, aucune communauté ne juge plus que les communautés spirituelles et religieuses, ces mêmes communautés qui prônent justement le non-jugement. Ça, c’est la première déviation de l’enseignement réel de base, qui est de ne pas juger « hâtivement » les autres sans s’être mis dans leurs chaussures, et parce qu’on ne peut pas connaître leur « chemin de vie ».
3) Enseignement N°3 : « Il n’y a pas de bien et de mal – tout est parfait – Tout provient de la Source »
La déviation dangereuse de cet enseignement est : l’apathie (contraire de l’empathie), l’inaction, être une proie facile.
C’est le pire détournement d’un enseignement qui existe, et le pire fléau de la communauté spirituelle.L’inaction est devenue dans la communauté spirituelle le symbole de la plus haute forme d’élévation spirituelle. Toute personne s’indignant d’un fait de société, d’un comportement humain, d’abus, ou voulant changer quoique ce soit dans le Monde « n’est pas dans l’acceptation de ce qui est » et est donc « non spirituelle ». Elle est « encore dans la dualité » et n’est pas « dans le lâcher prise ». Heureusement que tout le monde n’a pas appliqué ces inepties sinon nous en serions encore à nous guillotiner sur la place publique le dimanche. Jesus, Buddha, Gandhi et les autres n’étaient vraiment pas spirituels, la preuve ils ont eux-même agi et impacté des milliards de personnes.
4) Enseignement N°4 : Ne se focaliser que sur le positif
La déviation dangereuse de cet enseignement est : le Déni.
Sous prétexte que nous créons notre réalité en fonction de notre point de focus et de nos pensées, certains ont décidé de rejeter totalement tout ce qui leur parait « négatif ». Mais un être vraiment conscient ne fuit pas le « mal » ou le « négatif », il est simplement capable de le regarder en face ou de l’affronter sans que cela le fasse chuter et a compris que l’important était de ne pas y rester trop longtemps.
5) Enseignement N°5 : « Être dans l’amour inconditionnel »
La déviation dangereuse de cet enseignement est : L’acceptation de l’abus et le déni de sa guidance intérieure.
Pour reprendre les exemples cités ci-dessus, vous aurez beau avoir les yeux bandés dans la savane pour ne pas voir les lions, être dans l’amour inconditionnel de toute création de la Source, dire Namaste, être habillés en Yogi, penser que le bien et le mal n’existent pas; mis à part un miracle : vous serez quand même dévorés. Le prédateur qui souhaite plus que tout vous avoir, n’en a que faire de vos croyances. C’est tout de même logique, peut-on faire plus dans l’amour inconditionnel que Jésus, Gandhi, et tous les autres ? Cela les a-t-il empêché d’avoir été pour la plupart sauvagement assassinés ?
Le danger pour les personnes comprenant mal cet enseignement est de tomber dans l’acceptation de l’abus et dans le déni de leur guidance intérieure, lorsque leurs intuitions les préviennent d’un danger.
6) Enseignement N°6 : « Tu créés ta réalité et ce que tu vois à l’extérieur de toi n’est que le reflet de ton intérieur ».
La déviation dangereuse de cet enseignement est : La culpabilité décuplée pour tout ce qui nous arrive, pour tout ce que nous voyons dans le Monde, et l’apathie envers la souffrance des autres (puisque c’est eux qui l’ont créé).
La souffrance d’autrui ne doit JAMAIS être prise à la légère, ni ignorée. Que ce soit pour un humain, ou un animal. L’apathie est l’une des plus grandes déviations des enseignements spirituels, en plus d’être le fléau N°1 dans le Monde. Ne la laissons pas s’immiscer également au sein des personnes Conscientes !
7) Enseignement N°7 : Le désir et le matériel sont la source de toutes les souffrances
La déviation dangereuse de cet enseignement est : le rejet du désir (du « mieux » et donc de toute forme d’évolution) et de tout ce qui est matériel (y compris l’argent) ce qui aboutit sur une grande frustration puisque l’humain par nature est fait pour évoluer et créer et que dans notre monde actuel rien ne peut se créer sans argent.
C’est ainsi que celui qui tente d’appliquer à la lettre cet enseignement, se sent de plus en plus vide et déprimé, puisqu’il culpabilise à la moindre envie de mieux, et qu’il s’interdit toute chose dite « matérielle ». Il s’interdit l’abondance financière puisqu’il rejette l’argent, car « l’argent est sale », comme on lui a appris, mais il s’interdit par conséquent de réaliser ses rêves, puisque nous vivons dans un monde où tout doit se payer (prendre l’avion, voyager, créer une entreprise, acheter des matériaux, créer un refuge pour animaux, peu importe notre rêve). Celui qui s’interdit l’argent ou encourage cette pensée qu’être un « bon spirituel » c’est ne pas avoir d’argent (et que les « spirituels » qui ont de l’argent sont donc, à l’opposé, des charlatans), n’a pas compris qu’il s’interdit par la même occasion ses rêves, et qu’il interdit le principe même de sa vraie nature : la CRÉATION et l’ACTION. L’argent permet de créer et de faire, l’argent permet de sauver des vies, de construire, d’agir. Qu’est ce que la pauvreté permet ? Rien.
Maintenant, la clef pour savoir ce que vous devez écouter ou non, suivre ou non, demandez-vous tout simplement comment vous vous sentez dans votre cœur et dans votre corps à la lecture d’un enseignement, d’un article. Votre corps sait mieux que quiconque. Avez-vous une sensation d’expansion ou de restriction ? Ressentez vous de la joie, de la Force, de la Puissance, de l’Enthousiasme, ou êtes-vous diminué, affaibli, « vidé ». Tout ceux qui vous demandent de vous vider, de vous diminuer ne font que projeter sur vous leur propre vide. Certains enseignements sont également valables à certains stades de nos vies et ensuite il n’est pas forcément utile que nous y restions. L’univers lui-même est sans cesse en expansion, non dans la restriction ou la diminution. Nul ne peut s’accomplir dans l’inaction, dans la restriction, dans le dogme, dans le déni, dans le rejet.
La spiritualité n’est autre que la VIE, et la vie n’est autre que le PLEIN, que l’abondance, la Grandeur, la joie, la Beauté, la Créativité, l’Amour, la Conscience, la Force du cœur, la Puissance, l’enthousiasme, l’inspiration, l’évolution, et je le répète encore, au même titre que tout ce qui est dans l’univers : l’expansion.
premier de quatre modules du documentaire du chaos à l’harmonie réalisé et produit par l’auteur Sebastien Lilli qui est depuis 2013, Président de l’INREES et Rédacteur en chef du magazine Inexploré. Ces modules seront présentés successivement au cours du mois de janvier 2020
2020 fut signe de Chaos… Et si celui-ci nous ouvrait finalement les chemins de l’Harmonie, dès 2021 ?
Imaginez une lecture des lois fondamentales du vivant, un voyage de l’âme nous invitant à comprendre notre monde, notre Univers, la Nature et Nous… La vie appelle la vie et nous l’avons trop longtemps sacrifiée. Comment et pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Une guérison est possible, un saut de conscience est même en cours…
Ont participé à ce premier module :
Philippe Bobola : physicien (docteur en physique), biologiste et anthropologue, membre de plusieurs académies, enseignant de 1990 à 2005, conférencier, psychanaliste et coach.
Serge Augier : Héritier de la tradition taoïste Ba Men Da Xuan . Il enseigne et pratique les cinq arts de son Ecole Taoïste :
la Cultivation des Qualités Humaines (corps-souffle-esprit)
la Connaissance des Changements du Monde (Yi Jing)
la Science de la Destinée (Bazi, Ziwei Du Shou)
la Médecine Taoïste et Traditionnelle Chinoise
l’Art des Formes (Feng Shui et Morphopsychologie)
André Barbault astrologue français mort en octobre 2019
il a utilisé les transits et les cycles planétaires et particulièrement étudié le cycle Saturne-Neptune. il annonça en 1955 un « remaniement » ou une « relève des hommes d’État au Kremlin » lors de la conjonction Saturne-Neptune de 1989, ce qui reste sa plus grande réussite prévisionnelle.
Fréderic Lenoir : sociologue, écrivain, journaliste et conférencier français, docteur de l’École des hautes études en sciences sociales. Auteur d’une cinquantaine d’ouvrages,
Emmanuelle Soni-Dessaigne : Anciennement ingénieur Sr. en systèmes de reconnaissance vocale et d’intelligence artificielle, Emmanuelle Soni-Dessaigne est, depuis 2016, co-directrice du Centre Bhawani Ayurveda qu’elle a fondé avec son époux, le Dr.Manan Soni, dans un village paisible aux contreforts de l’Himalaya en Inde du Nord. Devenue spécialiste en cette Médecine Traditionnelle Indienne, elle se consacre aujourd’hui à « L’Amour Médecin », initiative pour une approche éthique et holistique des soins, de l’Être, de la vie et du vivant.
Matthieu Ricard : Matthieu Ricard a consacré sa vie à l’étude et à la pratique du bouddhisme auprès des plus grands maîtres spirituels tibétains de notre époque, et est l’interprète français du Dalai Lama depuis 1989.
Pablo Servigne : ingénieur agronome et docteur en sciences belge. En 2008, il quitte le monde universitaire pour se consacrer au mouvement de la transition écologique et s’intéresse à l’agriculture urbaine, la permaculture et l’agroécologie.
Jeanne Ayache : Docteur d’état en Sciences Physiques diplomée de l’université d’Orléans. Elle a exercé le métier de chargée de recherche du CNRS pendant 40 ans. Elle se décrit comme microscopiste et spécialiste de l’étude de la structure de la matière en physique et biologie.
En parallèle de ses recherches scientifiques, elle s’est investie dans l’étude du champ énergétique humain et de son lien avec la structure et les propriétés intimes de la matière.
Patrick Burensteinas : Scientifique de formation, il s’est très jeune intéressé à l’Alchimie, trouvant dans cette science une résonance avec ses propres recherches. Pour lui il, n’y a pas de différence entre la science et l’Alchimie; ce ne sont que deux points de vue différents.
Thierry Janssen : Ancien chirurgien, Thierry Janssen quitte l’hôpital en 1998 et part étudier la médecine corps-esprit à la Barbara Brennan School of Healing à Miami, une école psychocorporelle, psycho-énergétique et psycho-spirituelle. A son retour en Belgique, il devient médecin-psychothérapeute et accompagne les patients souffrant de cancers et de maladies chroniques.
conférence du docteur Jacques Mabit publiée le 16 août 2018.
Jacques Mabit dirige le centre Takiwasi au Pérou de réhabilitation et de traitement des toxicomanies, mais qui propose aussi des séminaires et retraites dans la forêt amazonienne et permet également une recherche sur les médecines traditionnelles amazoniennes. ->pour en savoir plus voir là l’article publié le 17 mai 2019 sous le titre chamanisme et christianisme.
Voici ci-dessous quelques informations , parfois complétées, tirées de cette conférence d’un grand intérêt pour celles et ceux qui sont confrontés au monde intermédiaire des esprits ou qui s’y intéressent.
Jacques Mabit est docteur en médecine, chrétien mais aussi spécialiste des pratiques chamaniques depuis plus de trente ans et il dirige en Amazonie un centre de traitement des toxicomanies.
Dans cette conférence il tire de cette longue pratique chamanique , de son contact avec des toxicomanes, de sa fréquentation et connaissances avec les milieux de la psychologie et psychiatrie mais aussi de sa foi chrétienne une investigation profonde qui le conduit à distinguer sur le plan psychiatrique si les phénomènes vécus relèvent de la psychiatrie ou du monde spirituel.
C’est la première distinction à opérer : les contacts, les rêves, les anges, les guides, les entités etc… qui surgissent dans le monde conscient chez certains qui les évoquent relèvent-ils ou non de projections de l’inconscient que traite la psychiatrie ? Jusqu’à une époque récente en Occident, cette profession interprétait systématiquement ces témoignages comme des projections du psychisme . Les choses évoluent lentement dans ce domaine et l’approche spirituelle n’est plus systématiquement ignorée .
Lorsque l’assurance du thérapeute ou du chamane est obtenue sur le fait qu’il ne s’agit pas de projections de l’inconscient, il reste alors à faire preuve de discernement : ces guides, ces contacts, ces rêves etc… proviennent d’où ? Qui parle alors ?
Toute la conférence de Jacques Mabit conduit à cheminer et mettre en garde contre ce monde intermédiaire des esprits qui est entre le monde divin et le monde sensible dans lequel nous vivons. Il affirme que ce monde intermédiaire interagit avec notre monde sensible. Pour Jacques Mabit, il y trois mondes : celui du divin, notre monde sensible et un monde intermédiaire peuplé d’entités, d’esprits.
Certains pensent qu’en ne fréquentant pas ce monde intermédiaire des entités, on se protège de leur influence. C’est inexact. L’influence de ce monde intermédiaire ne dépend pas de nos croyances ou non en son existence mais des expériences que nous vivons dans notre monde sensible. Sa longue pratique de soins lui révèle que 25% environ des personnes rencontrées au centre sont infestées et certaines jusqu’à la possession… même si certaines infestations peuvent être fausses et sont des projections du psychisme, on retombe alors dans la maladie psychique.
Le monde actuel est rempli de faux prophètes, de gurus, de guides etc…
Voici une liste non exhaustive des plus connus en Occident au XIX ième siècle ou XX ième siècle :
On peut citer d’abord Allan Kardec ( 1804-1869) fondateur du spiritisme et pédagogue , né à Lyon qui découvre les tables tournantes pratique venue des Etats-Unis. Ces expériences et découvertes sont présentées dans le livre des esprits (1857) et le livre des médiums (1861).De nombreuses personnalités, telles Victor Hugo, Théophile Gautier, Victorien Sardou, Jean-Baptiste André Godin, Camille Flammarion ou Arthur Conan Doyle, furent séduites par le spiritisme. Ses livres sont les livres français les plus lus au Brésil ( plus de 30 millions de ventes)
Selon Allan Kardec : « « L’homme n’est pas seulement composé de matière, il y a en lui un principe pensant relié au corps physique qu’il quitte, comme on quitte un vêtement usagé, lorsque son incarnation présente est achevée. Une fois désincarnés, les morts peuvent communiquer avec les vivants, soit directement, soit par l’intermédiaire de médiums de manière visible ou invisible « .
Ensuite il y a le monde de la théosophie et sa société fondée à New York le , par Helena Petrovna Blavatsky,
Son enseignement consiste en un syncrétisme liant le bouddhisme, l’hindouisme, l’ésotérisme et de manière générale toutes les autres traditions religieuses. Hélena Blavatsky dit être guidée par le Tibétain.
Alice Bayley (1889-1949) est une occultiste britannique qui s’engage dans la société théosophique et dit aussi être guidée par le Tibétain.
René Guénon grand érudit franc maçon, dira que le mouvement théosophique est avant tout un mouvement anti-chrétien et Héléna Blavatsky dira elle-même qu’elle veut balayer le christianisme de la planète.
Il faut citer aussi Peter Deunov (1864-1944) philosophe et maître spirituel qui a fondé la Fraternité blanche ( maître Beinsa Douno). En 1897 il fonde une société pour l’élévation de l’Esprit religieux du peuple bulgare. Les principaux thèmes de son enseignement sont : l’amour, la sagesse, la vérité, la justice et la vertu, compris comme attributs du Christ historique, cosmique et mystique. La Fraternité blanche est décrite comme un organisme, consistant en âmes humaines avancées (loges du Grand Initié et leurs disciples) et les neuf hiérarchies d’êtres super-sensibles (les Anges, les Archanges, les Principautés, les Vertus, les Puissances, les Dominations, les Trônes, les Chérubins et les Séraphins). D’après le Maître Beinsa Douno ( Peter Deunov), le Christ est le gouverneur suprême de la Grande Fraternité Blanche Universelle.
La branche française de la Fraternité Blanche (F.B.U. ), fut instituée par son disciple Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986)
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Le New Age (XX ième et XXI ième siècle)est caractérisé par une approche individuelle et éclectique de la spiritualité. Il est défini par certains sociologues comme un « bricolage » syncrétique de pratiques et de croyances. Le New Age est un amalgame de croyances de sources diverses. Il a popularisé en Occident certains thèmes hindouistes ayant transité par la théosophie, comme la notion de vies antérieures et la métempsycose/réincarnation. Il est aussi le véhicule de concepts proches de certaines écoles philosophiques hindoues ou indiennes et du tantrayana comme l’idée d’une « biologie invisible », d’un corps énergétique subtil, dont font partie l’aura, le corps éthérique et les chakras, centres d’énergies.
Le New Age met en avant la notion de guidance intérieure en mettant l’accent sur l’intuition, et parfois en l’accentuant avec des concepts comme celui de pouvoir personnel : « chacun crée sa propre réalité », ou en ayant recours à des entités spirituelles mêlant les caractéristiques des « guides de lumière » traditionnels (les anges) avec des entités supposées issues d’autres plans de conscience, « Maîtres de Lumière » ou « Maîtres ascensionnés » (appelé « divinités » en Inde, les « bouddhas » chez les bouddhistes), etc. Dans ces derniers cas, la représentation populaire en occident de l’image du Christ est parfois utilisée bien qu’il soit devenu dans ce contexte un « principe » ou une « énergie » plutôt qu’une personne.
On peut aussi citer, parmi d’autres éléments associés au New Age, le holisme ou une approche globale (mind-body-spirit en anglais) comme pratiqué par les bouddhistes et les hindouistes. Certains abordent le New Age en s’intéressant à la télépathie, le pouvoir des cristaux, les « enfants indigos », le channeling, les théories Gaïa…
Selon l’étude de Wouter Hanegraaff, (chercheur au département d’étude des religions à Utrecht puis professeur à l’Université d’Amsterdam, depuis 2005 président de la société européenne d’étude de l’ésotérisme occidental et membre de l’Académie royale néerlandaise des arts et des sciences) à cinq courants ou thèmes principaux pourraient cependant être distingués plus ou moins précisément dans la mouvance New Age :
le channeling : le fait de recevoir et de transmettre des informations, des messages, des révélations par une autre source que sa propre conscience (comme des anges ou autres entités assimilées) ;
la guérison et le développement personnel (voir psychologie transpersonnelle et mouvement du potentiel humain) ;
la « science New Age » (ou l’utilisation du langage ou des principes de la science dans les thèses du New Age, comme dans le mysticisme quantique, par exemple) plus proprement, une philosophie de la nature (l’intégration du discours scientifique dans celui du New Age a conduit à l’appellation de pseudo-science de la part des sceptiques et d’une partie du milieu scientifique) ;
le néopaganisme ;
le thème de l’avènement d’un nouvel âge.
Les divers courants New Age sont associés par contiguïté plutôt que par similarité. Ils ne se rapprochent pas toujours sur la base de caractéristiques communes mais par des relations structurelles et fonctionnelles (comme le seraient par exemple « les divers animaux vivant sur une même parcelle de terre»).
Jane Roberts (1929-1984) est considérée comme une figure prépondérante du channeling et du New Age. Elle dit être guidée par une entité appelée Seth.
Il faut citer aussi Hélène Schucman (1909-1981), psychologue clinicienne et de recherche à qui est dicté un Cours en Miracles par la Voix identifiée à celle de Jésus( dictée intérieure rapide sans son et reprise en notes mais pas sous forme d’écriture automatique). Bien que la langue soit chrétienne le Cours traite de thèmes spirituels universels.
Marc St Hilaire, nom d’auteur d’Henri Pavot né en 1949 en Bretagne. Il est engagé dans une voie spirituelle christique. Il délivre le message de maître Saint Germain qui a vécu en Europe au XVIII ième siècle et s’appuie aussi sur Godfré Ray King à qui Maître St Germain est apparu en 1930. Il publie en français le livre de Godfré : les mystères dévoilés.
Il faut citer aussi Carlos Castaneda(né au Pérou en 1925 et qui a vécu aux Etats-Unis où il est mort 1998). Il était docteur en anthropologie.
Carlos Castaneda a écrit douze livres « autobiographiques » décrivant son expérience du chamanismesud-amérindien sous la conduite d’un sorcier Yaqui du nord du Mexique qu’il appelle don Juan Matus (« don Juan » est décrit, dans un ouvrage tardif, comme rattaché à une tradition toltèque), l’imprécision à ce sujet viendrait de la volonté de Don Juan de masquer ses origines.
Dans les années 1970, l’œuvre de Castaneda est considérée par certains comme appartenant au mouvement New Age, de plusieurs points de vue, mais aussi par l’usage de substances enthéogènes, comme évoqué plus tôt par Antonin Artaud dans Le Rite du Peyotl chez les Tarahumanas ou à la manière d’Aldous Huxley dans Les Portes de la perception, de Timothy Leary ou encore de l’universitaire Huston Smith. Dans la préface du Voyage à Ixtlan, Castaneda présente toutefois l’usage des psychotropes comme facultatif et, dans Histoires de pouvoir, don Juan minimise plus encore leur rôle.
Il y a aussi les dialogues avec l’ange de Gitta Mallasz : quatre amis hongrois se réunissent chaque vendredi à 15 heures de juin 1943 à novembre 1944 et reçoivent les paroles de l’Ange transmises à Hanna l’une des membres du groupe. Gitta seule membre du groupe à être de religion chrétienne, les trois autres étant de confession juive, évitera de ce fait et aussi par ses origines sociales, la déportation. Elle survivra puis s’installera en France en 1960 où elle publiera en 1976 les dialogues qu’elle avait écrits et conservés. Ils seront traduits en 21 langues. L’enseignement a une base qui se réfère au christianisme.
Le docteur Mabit à la suite de cette présentation interroge toujours l’assistance : Mais qui parle dans ces révélations puisées à de multiples sources ?
Il évoque Jung qui reconnaît dans des courriers privés être harcelé par deux esprits : Philémon et Basile . Ses héritiers publieront le livre rouge de Jung (ce livre relate la crise traversée par Jung à partir de 1913 et son dialogue intense avec les profondeurs. Il le rédige depuis cette date jusqu’à 1930). Mais dans ses livres il parle d’archétypes et non d’esprits.
Jung est un prophète de l’ère du Verseau et un phare du New Age. Selon lui nous sommes partagés entre l’ego – partie extérieure, celle du bien – et l’ombre psychique – celle du mal. Celle-ci peut acquérir une vie propre et se transformer en un terrible monstre. Ce sont nos démons intérieurs.
Dans le schéma jungien on élabore des rituels pour équilibrer l’ombre et l’égo.
Pour un chrétien c’est le Christ qui nous sauve. et pour Saint Thomas d’Aquin la connaissance de Dieu est affective et expérimentale mais pas intellectuelle.
Chez les Indiens il y a un monde centre, autonome du sujet. Le rituel permet de relier ce monde autonome au monde de la conscience du sujet sans les confondre. Le corps est un lieu d’investissement par des entités du monde créé invisible. Le chaman cherche d’où vient cette intrusion.
Dans le monde chrétien c’est sans doute Ignace de Loyola (1491-1556), créateur de la Compagnie de Jésus, qui a le mieux parlé des forces de l’Esprit dans son livre Origine du pélerin. A un moment du livre, il dit avoir été transcendé et qu’il est devenu depuis cet instant un autre homme. Il accède alors à de très belles choses, très lumineuses qui se présentent à lui mais il a eu alors finalement la certitude claire que c’était le démon.
Voici des règles issues de la pratique du Dr Mabit :
Dans le domaine de la psychologie clinique les infestations s’accrochent aux portes ouvertes et il faut fermer ces portes. C’est le travail du psychologue. Ces infestations détournent du divin. Elles peuvent provenir d’états de conscience non contrôlés et modifiés par exemple par les drogues. Quand on ouvre la porte il faut un contrôle rigoureux. Il faut garder du bon sens, travailler avec la raison, observer la nature ( St Paul parle de la loi naturelle qui nous habite) et St Jean dit qu’il faut éprouver les Esprits, leur demander leur nom, d’où ils viennent car les esprits se présentent toujours avec séduction. Il faut prendre son temps. Il faut apprécier la cohérence des propos : chez les démons 9 fois ce qui est dit est vrai et 1 fois c’est faux. il faut mesurer les bienfaits à long terme, le bien être ne doit pas être passagé. S’il y a trouble, attention ! La révélation doit créer l’harmonie.
Elle doit aussi créer de la joie, rendre humble et petit. Si c’est un mauvais esprit sur le plan physique ça donne froid. Au contraire, si c’est la foi, elle est comme du feu. Elle agit aussi bien sur le regard que dans le coeur.
« La figure de la triade, trois personnes étroitement liées par une « amitié stellaire », expression de Nietzsche qui désigne les amitiés qui n’ont de lieu que dans l’espace de la pensée, de l’intelligence et de la vérité. Le rapprochement entre ces trois auteurs s’est effectué en plusieurs étapes. Les lisant séparément, j’ai d’abord repéré des noms, Antigone, Jean de la Croix, et des mots, exil, renoncement, une « écholalie » entre leurs livres, expression que j’emprunte à André Hirt.
Ensuite, Belinda et le monstre, riche biographie de Cristina Campo écrite par Cristina De Stefano, m’a révélé l’amitié entre l’Italienne et l’Andalouse qui se sont connues à Rome dans les années 60, et leur commune admiration pour Simone Weil. » L’incorrect
Les Incandescentes
La quête d’amour et de vérité
Elisabeth Bart -23 mai 2019
Les incandescentes -23 mai 2019–Elisabeth Bart est professeur de lettre classique et critique littéraire
Élisabeth Bart publie Les Incandescentes, livre admirable qui retrace les destins temporels et spirituels de Simone Weil ( 1909-1943 morte à 34 ans), Marìa Zambrano(1904-1991) et Cristina Campo(1923-1977). En remontant aux sources intellectuelles de leur œuvre (Antigone, Dante, Jean de la Croix), Élisabeth Bart montre ce qui unit ces trois femmes : la quête d’amour et de vérité, qui est une seule et même quête.
Marìa Zambrano est une philosophe née en Andalousie, républicaine exilée de 1939 à 1984, ayant fui la dictature franquiste. Au cours de ces 45 années, elle vécut dans différents pays d’Amérique latine et d’Europe. De retour en Espagne, elle reçut le prestigieux prix Cervantès pour l’ensemble de son œuvre en 1988. Son œuvre philosophique, à la hauteur des plus grandes œuvres du XXe siècle européen, évolue vers une écriture poétique où le concept s’exprime par des variations (au sens musical du terme) sur des métaphores, telle l’aurore dans l’un de ses derniers livres publié en Espagne en 1987, intitulé De l’aurore. Cristina Campo, nom de plume de Vittoria Guerrini, née à Bologne, est une poétesse et critique littéraire, traductrice de grands auteurs, Virginia Woolf, William Carlos Williams, John Donne, Simone Weil, pour ne citer qu’eux. Inclassable, son œuvre est d’une incomparable beauté stylistique, qu’on ne cesse de relire quand on l’a découverte. Deux recueils, Les Impardonnables et La Noix d’or, colligent des méditations poétiques sur la littérature, l’art, la liturgie, aussi singulières que profondes. Son œuvre poétique, publiée en français sous le titre Le Tigre absence, composée de poèmes profanes et liturgiques, offre un exemple parfait de « claire mystique », expression que j’emprunte à Marìa Zambrano.
Elisabeth Bart : « Selon Cristina Campo, certains livres nous sont destinés, j’ai su que les œuvres de ces trois femmes m’étaient destinées, le livre s’est imposé à moi, je n’ai même pas « choisi » de l’écrire. Si la triade avait été composée de deux femmes et d’un homme, le livre se serait sans doute imposé à moi de la même manière, il n’y a aucun présupposé idéologique à l’origine de ma recherche.
Ces trois femmes se conçoivent comme créatures de Dieu, filles du Père, position métaphysique qui surplombe la position sociale. Le christianisme a proclamé la dignité ontologique de la femme égale à celle de l’homme, préexistante à l’ordre social : « Il n’y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme, vous n’êtes tous qu’un dans le Christ Jésus », écrit saint Paul (Ga, 3 18).
En lisant Simone Weil, Marìa Zambrano et Cristina Campo, on comprend qu’une renaissance de la vie spirituelle nécessite une révolution métaphysique qui renverserait l’espace mental dominant le monde actuel : que les êtres humains ne se prennent plus pour Dieu, qu’ils prennent le monde, le langage et leur propre existence pour ce qu’ils sont, à savoir un don.
Dans Philosophie et poésie – 2015-, Marìa Zambrano retrace l’histoire de la métaphysique occidentale à partir de la condamnation platonicienne de la poésie qui a conduit l’Occident à séparer la philosophie et la poésie puis la philosophie et la science, d’où ce qu’elle nomme une « métaphysique de la création » qui constitue le fond, l’espace mental sur lequel repose l’ordre mondial actuel. En d’autres termes, celui-ci obéit à une pensée rationaliste, pas rationnelle pour autant, qui a rejeté dans les marges, voire le non-être, tous les modes de pensée qui ne concourent pas à la maîtrise du monde, laissant libre cours à un régime économique de prédation sans limites.
Comme Marìa Zambrano, Simone Weil critique cette métaphysique, en particulier dans L’Enracinement, dont elle voit l’avènement à la Renaissance et le triomphe au XVIIIe siècle avec la philosophie des Lumières. Selon elle, une telle métaphysique a perverti la science qui a perdu la sagesse désintéressée des anciens Grecs et ne vise plus que la maîtrise du monde.
De cette métaphysique découle la destruction des cultures traditionnelles et, avec elle, la destruction de l’identité des peuples et d’autres modes de pensée qui s’exprimaient dans la poésie et la mystique, destruction que Simone Weil nomme « déracinement ». Le mot « poésie » ne désigne pas, chez nos trois penseuses, ce qui s’exhibe lors du misérable « Printemps des poètes » ni ce qui se vend dans les infâmes « marchés de la poésie » mais toutes les créations littéraires, musicales et artistiques qui imprégnaient les peuples dans les cultures traditionnelles grâce auxquelles ils habitaient le monde. « Les travailleurs ont plus besoin de poésie que de pain », écrit Simone Weil dans La pesanteur et la grâce et, dans des pages splendides de son essai Saint Jean de la Croix, Marìa Zambrano évoque ce XVIe siècle où « la Castille chantait » et pose la question : « Pourquoi la Castille ne chante-t-elle plus ? » Avant la Renaissance, la culture savante et la culture populaire dialoguaient, s’influençaient mutuellement comme en témoignent quelques traces, par exemple le chant polyphonique corse toujours vivant dans la liturgie et les fêtes profanes sur l’île de Beauté : le Chant XVII du Purgatoire de La Divine Comédiede Dante, chanté par le chœur d’hommes de Sartène, a traversé les siècles à travers des générations de bergers analphabètes. « La poésie est fille de la liturgie, comme Dante le démontre d’un bout à l’autre de La Divine Comédie » écrit Cristina Campo dans ses Notes sur la liturgie. Depuis ses origines, depuis Le Conte du Graal de Chrétien de Troyes né de la liturgie, tout grand roman est un poème qui déploie un discours de symboles. La liturgie est la poésie suprême dans toutes les religions, toutes les langues, à la portée de tous, elle assume ce que Pierre Legendre nomme la « ligne d’ombre », « les choses ultimes », selon Roberto Calassso, — la mort, l’irréversibilité du temps, la désidérabilité — , elle leur donne sens à travers les symboles. La liturgie, pure gratuité, quête de la Beauté, est la seule forme de résistance à l’Empire du Management que Pierre Legendre et d’autres penseurs actuels identifient à un totalitarisme masqué.
La renaissance de la vie spirituelle qu’appelle la lecture de ces trois penseuses serait d’abord renaissance de la poésie, de la pensée poétique face à la pensée calculante qui domine le monde aujourd’hui. Elle passera par une renaissance des trésors de la civilisation chrétienne. Tout n’a pas disparu, tout est encore là, les œuvres théologiques, littéraires, la musique, les cathédrales, les églises, telle la princesse endormie des contes, attendent le baiser du réveil. L’ignorance de ces œuvres engendre un nouvel obscurantisme qu’il s’agit de dissiper en exhumant les vérités demeurées à l’état latent. Il faut trouver, pour les traduire, une langue dont la beauté triomphe de la hideuse novlangue managériale. Œuvrer à une renaissance de la civilisation chrétienne, comme l’ont fait les Incandescentes, est moins illusoire que croire à la pérennité de l’ordre du monde actuel et à la métaphysique qui le fonde.
Le terme « réactionnaire » appartient au lexique de la politique et de la philosophie politique alors que la notion « antimoderne », telle que l’a définie Antoine Compagnon dont votre revue se réclame, renvoie d’une façon beaucoup plus large à des choix métaphysiques qui peuvent conduire à des positions différentes sur l’échiquier politique, surtout actuellement où la décomposition idéologique est telle qu’on ne sait plus très bien ce que recouvrent les termes « réactionnaire » et « conservateur », utilisés comme des insultes dans les grands media et sur les réseaux sociaux, ni à quelle réalité ils renvoient. Simone Weil et Marìa Zambrano ont vécu au XXe siècle, la première a milité dès l’adolescence dans des mouvements de gauche, voire d’extrême-gauche, elle a travaillé à l’usine et dans les champs pour connaître la condition ouvrière, elle est morte à Ashford, ayant rejoint la France Libre à Londres ; le seconde s’est engagée aux côtés des Républicains au cours de la guerre d’Espagne, elle a vécu les deux tiers de sa vie en exil pour fuir une dictature d’extrême droite. Les qualifier de réactionnaires serait insensé. Quant à Cristina Campo, elle a vécu ici-bas en exilée, elle-même Impardonnable, nom qu’elle donne à ces impassibles lisant Job ou Jérémie dans l’imminence de l’échafaud, ceux qui renoncent, dans un monde où le pouvoir est coupé de ses racines spirituelles, à un engagement social et politique purement temporel.
Elles sont « antimodernes » essentiellement dans leur critique de la métaphysique humaniste, en particulier dans leur incrédulité envers le « Progrès » tel que celle-ci le conçoit. Simone Weil qualifie de « poison » ce « Progrès » exclusivement matérialiste qui prétend améliorer la condition humaine par les sciences, les techniques et par le droit, et qui en réalité déracine, plongeant les hommes dans la détresse : « La destruction du passé est peut-être le plus grand crime », écrit-elle dans L’enracinement, et à propos des ouvriers : « Ce qu’on peut chercher dans leurs revendications, c’est le signe de leurs souffrances. Or les revendications expriment toutes ou presque la souffrance du déracinement » (Ces phrases sont à méditer à propos des Gilets Jaunes). La critique de cette métaphysique apparaît tout aussi radicale dans les livres de Marìa Zambrano, par exemple dans L’Homme et le divin. La mort de Dieu, programmée par cette métaphysique, laisse les hommes en proie aux obscures divinités de l’État, du Marché, du Progrès et du Futur, puissances abstraites et anonymes qui dominent le monde aujourd’hui, réplique artificielle du Chaos de l’origine.
Une très juste expression de Cristina Campo condense l’antimodernité des Incandescentes: nous sommes dans une civilisation de la perte. Nous avons perdu l’essentiel, ce qui constituait « l’autre monde » : « À quoi se réduit désormais l’examen de la condition de l’homme, si ce n’est à l’énumération, stoïque ou terrifiée, de ses pertes ? Du silence à l’oxygène, du temps à l’équilibre mental, de l’eau à la pudeur, de la culture au règne des cieux. » Comme son compatriote et contemporain Pasolini, Cristina perçoit l’horreur de la société de consommation qui, étouffant les hommes sous une marée d’objets inutiles, massacre la Beauté, à commencer par la beauté de la nature. Elle s’insurge aussi contre la perte suprême, celle du « destin » dont le nom chrétien est « vocation » : « Tous les murs de la métropole crient à l’homme quelle musique il devra aimer, quelle maison désirer, quelle femme accueillir dans ses rêves, et ils lui proposent sans trêve la cohue babélique des destins vicaires, de l’actrice qui a bu du poison au champion mort dans un accident », écrit-elle dans Les Impardonnables.
Le secret, c’est ce que trouve l’écrivain dans sa solitude, que Marìa Zambrano définit dans son essai Pourquoi on écrit comme « ce qui ne peut se dire à haute voix, à cause de la trop grande charge de vérité qu’il renferme », « la vérité de ce qui se passe dans le sein du temps ». C’est une vérité qui ne peut se donner dans l’immédiateté, à la lumière crue de l’instant, une vérité qui se dévoile par l’écriture. L’écrivain ne voit pas cette « trop grande charge de vérité » qu’il porte en lui, il s’en délivre, et ce sont les lecteurs qui, au fil du temps, dévoileront à leur tour une part de cette vérité pour nourrir leur propre secret. Écrire, penser, c’est entrer dans le travail immémorial du langage, lequel procède du Verbe et nous dépasse. Ce que m’ont dévoilé ces trois penseuses ne recouvre certainement pas la totalité de leur secret, le propre des grandes œuvres est de préserver ce secret au sein du temps, chaque époque trouve en elles la part de vérité qui lui revient.
Leur « vocation » d’écrivain se manifeste clairement dans leur poétique. L’œuvre de chacune d’elles répond à un appel de Dieu qui s’inscrit dans le dessein de Dieu. Bien que chacune ait suivi son propre chemin, que leurs expériences sont très différentes, elles se rejoignent sur l’essentiel. Leur expérience de l’écriture est vécue comme une expérience mystique et ce n’est pas un hasard si toutes les trois ont pris pour modèle saint Jean de la Croix, le poète mystique par excellence. La mystique est une potentialité de l’être humain que la philosophie pourrait reconnaître si elle n’avait pas rejeté l’amour. Chez le mystique, l’intelligence est animée par l’amour au sens chrétien du terme, la charité, le don de soi. Ces trois « incandescentes » brûlent d’amour de la Vérité : comment vivre, comment écrire sans un « Seigneur de l’Être » à aimer, demande Marìa Zambrano. La voie sanjuaniste est celle de la montée au Carmel, traversée de la nuit obscure qui crée un vide en soi pour faire place à l’objet d’amour, que l’écriture intériorise au plus profond de l’âme. On atteint alors une poésie « objectale », la plus haute poésie. L’amour courtois, qui renonçait à la possession de l’objet aimé pour le chanter, constituait un prélude, un premier pas dans cette voie mystique comme en témoigne la poésie des troubadours aux XIIe-XIIIe siècles, qui fut aussi œuvre de femmes, les trobaritz, ce qu’on oublie trop souvent. Dans la mystique, le sujet se consume pour l’objet aimé, il se libère ainsi du conformisme social et intellectuel, il atteint une liberté intérieure absolue : « Incandescents, nous traversons les murs », écrit Cristina Campo.
Juan de Yepes Álvarez (en religionJean de la Croixou Juan de la Cruz), né à Fontiveros (Espagne) le et mort au couvent d’Úbeda le , est un prêtre carme, saint mystique espagnol, souvent appelé le réformateur et « Saint du Carmel ». Ses écrits mystiques, toujours populaires, font qu’il fut déclaré Docteur de l’Église en 1926
Je viens de retrouver un texte de réflexion écrit par mon professeur de yoga. Elle s’appelait Huguette Pinson, un joli nom !
J’ai connu la souffrance, la solitude, la douleur matérielle, physique et morale ainsi que des moments d’angoisse liés aux tracas de la vie…….Il m’a fallu faire face, souvent seule, à la dureté de la vie.
Mais je sais que de tout cela on peut sortir un beau matin, après avoir frôlé mille morts intérieures. On devient libre de tout et de tous. Alors une immense compassion surgit dans le cœur. On se sent prêt à se tenir debout et à accueillir la misère humaine, à lui donner son cœur, sa vie. On ne peut faire cela que lorsqu’on a souffert beaucoup soi-même.
Je plains les êtres creux et vides ancrés profondément dans la matière et qui sourient, heureux des bonnes affaires qu’ils traitent. Je les plains. Souvent ils portent la mort en eux. Non pas que ce soit mal de traiter ses affaires et de gagner de l’argent mais il y a malhonnêteté dans l’exploitation du plus pauvre, du plus démuni. Le cœur humain manque souvent de générosité. Pourtant il peut aussi être splendide et rayonnant.
Dans ce champ de forces contradictoires que sont le mal et le bien, l’ombre et la lumière, se tenir debout, droit et seul pour être un combattant dans la lumière, ayant au cœur la vie totale de l’esprit.
Pour cela, il n’y a qu’une formule : travailler beaucoup sur soi-même, devenir libre dans son cœur et dans son esprit, dépasser toutes les émotions et toutes les peurs, entrer dans le vrai amour.
Notre société est dominée par deux choix fondamentaux : la liberté individuelle et la satisfaction, dans ce cadre, de tous nos désirs.
Dans ce cadre, le bonheur apparaît comme une succession de plaisirs et donc une quête du « toujours plus ». On rentre ainsi dans un cycle de dépendance.
On pense être libre et sur cette base on revendique ce que l’on veut faire. Mais qui est le maître dans cette démarche ? Ce sont nos désirs. Et, ce que nous pensons être notre liberté est en fait une soumission à nos désirs et un bonheur éphémère.
Le bonheur ne dépend pas de facteurs extérieurs.
On peut ainsi éprouver du bonheur dans l’action, en étant en permanence présent dans cette action.
On peut aussi éprouver du bonheur à faire ce qu’il fallait faire par exemple dans notre situation de parent ou dans notre engagement dans la société.
Plus profondément et spirituellement nous observons que le bonheur est notre état intérieur, notre nature profonde : Amour, paix intérieure, harmonie et joie.
Aujourd’hui avec notre obsession du bien-être on est rentré dans une vie égoïste et superficielle et cette recherche du bien-être peut nous entraîner vers une société de sauvagerie ou on s’oriente vers l’élimination de tous ce et ceux qui entravent notre bien-être.
Chinmaya Mission France – Yoga de la connaissance– Centre d’enseignement d’Advaita Vedânta présente « Bonheur ou Bien-être »
Cécile Campergue est docteur en ethnologie de l’Université Lyon II
; elle a soutenu en 2008 une thèse intitulée : « Le « maître » dans la diffusion et la transmission du bouddhisme tibétain en France. »
». Elle est chercheuse associée au Centre d’Etudes et de Recherches Anthropologiques de Lyon II.
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Toutes traditions confondues, le bouddhisme est de nos jours implanté sur les cinq continents et participe, dans une certaine mesure, à la mondialisation. Cette diffusion a des implications tant pour la vie religieuse que sur le plan politique ou géopolitique.
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Mais qu’est-ce que le bouddhisme tibétain et quelle est sa réalité en France ? On lui préfère souvent les termes de spiritualité, de philosophie et de sagesse, alors qu’il s’agit d’une religion ritualisée, hiérarchisée, institutionnalisée,soutenue par un remarquable monachisme de masse.
Les maîtres tibétains qui ont commencé à enseigner le dharma (l’enseignement du Bouddha) en Occident dans les années 60 et au début des années 70 l’ont fait avec l’aide de disciples occidentaux, rencontrés notamment sur le sol indien. Le premier centre d’obédience tibétaine d’Europe s’ouvrit en Écosse en 1967(Samyé Ling ) suite à l’activité du maître Chögyam Trungpa, envoyé en Angleterre en 1963 ; il n’a eu de cesse de diffuser et d’adapter le dharma aux Occidentaux.
L’élite de Dharamsala (les principaux religieux et les familles laïques aristocratiques), depuis les années 1970, a déployé une grande stratégie de préservation de la culture tibétaine et de la cause tibétaine, qui passe par la promotion du dharma. La multiplication de centres bouddhistes d’obédience tibétaine à travers le monde amène Raphaël Liogier à écrire « qu’ils sont des préfectures qui administrent un « territoire médiatique » à l’aide d’un enseignement bouddhiste de masse, d’une aide humanitaire soutenue par l’idéologie de la « cause tibétaine » et des associations humanitaires soutenues par l’intelligentsia locale ».
Le succès du bouddhisme tibétain en France doit beaucoup à l’imaginaire New Age et au mythe du Tibet. Ce dernier, en tant que pôle d’attraction spirituel, a éveillé l’intérêt de milliers de lecteurs occidentaux. Ce mythe s’est peu à peu institutionnalisé, devenant l’enjeu d’une lutte politique, idéologique et spirituelle, l’utopie d’une terre pacifique peuplée de saints bouddhistes.
On peut alors s’interroger: comment une religion riche et complexe, ritualisée, hiérarchisée, constituée de façon bureaucratique, a-t-elle pu trouver un si large écho en Occident -en France pour ce qui nous intéresse ici ?
De manière synthétique, le terme bouddhisme désigne aujourd’hui :
et le Vajrayana (Véhicule de Diamant » ou« Véhicule des Tantra »).
Ces différents véhicules se sont propagés dans des aires géographiques différentes : on retrouve le Vajrayana dans l’aire culturelle tibétaine et mongole (Himalaya et Russie orientale), mais aussi en Extrême-Orient.
Par son appellation, le bouddhisme tibétain témoigne de l’alliance entre une forme de bouddhisme, le bouddhisme indien, et une aire culturelle particulière, l’aire tibétaine.
Les différentes écoles du bouddhisme tibétain tirent leur source du bouddhisme indien, notamment du tantrisme pratiqué en Inde autour du IVe siècle par les adeptes du Grand Véhicule. Il s’agit d’une sorte de syncrétisme entre magie populaire, l’hindouisme développé par certains maîtres indiens et de nombreuses techniques et pratiques corporelles d’essence religieuse ( yogas ).
Le bouddhisme aurait été historiquement ,introduit au Tibet en deux grandes phases, d’abord aux VIe et VII e siècles grâce au patronage royal, puis lors d’une seconde diffusion au XIe siècle, avec la puissance grandissante des monastères et la création des différents ordres religieux.
Pour comprendre la religiosité tibétaine, il faut avoir conscience de l’inséparabilité du religieux et du politique : les monastères sont des seigneuries féodales et en même temps, des lieux religieux. L’histoire du Tibet apparaît comme lutte perpétuelle pour le pouvoir entre les différentes lignées, alternant alliances, rivalités et intrigues.
Une des caractéristiques du bouddhisme tibétain est l’importance des lignées de transmission. Chaque école (lignée) dit être constituée de maîtres éveillés qui ont transmis la grâce et les bénédictions à leurs disciples. La clé de voûte de tout l’édifice religieux est le maître : sans lui, il n’y a pas de progression spirituelle possible. En effet, le maître, appelé lama, est l’intermédiaire nécessaire pour accéder à l’Éveil.
On distingue quatre grandes écoles, que l’on retrouve en France (et même cinq). La plus ancienne est celle des Nyingmapa (lesAnciens), établie au VIIIe siècle. Ils ont pour enseignement ultime le Dzogchen(La Grande Perfection), présenté comme une approche directe de l’éveil. Ils sont influents au Bhoutan(certains lamas ont été maîtres de la famille royale), au Sikkim et dans certaines régions du Népal.
L’école Kagyu (Voie de Transmission Orale) a été fondée au XIe siècle. Très importante, elle est réputée pour ses ermites et ses mystiques dont le plus connu est certainement Milarépa (1052-1135). Elle s’appuie sur la pratique des Six yogas de Naropa qui conduit à la réalisation du Mahamudra (Grand Sceau). Cette lignée va se développer jusqu’à nos jours sous l’égide des incarnations successives du Karmapa, « Celui qui répand l’activité de tous les Bouddhas » ; cela divise aujourd’hui la lignée à cause de la reconnaissance de deux Karmapa. Les maîtres Kagyu sont les premiers à avoir introduit le bouddhisme tibétain en Occident.
L’école Sakyapa (Terre-Claire) a été fondée au XIe siècle. Parmi les autres écoles où les maîtres se succèdent par incarnations successives, les maîtres Sakyapa sont choisis au sein d’une famille noble.
L’école Guéloug (Les Vertueux) est la plus récente, fondée par Tsongkhapa au XVe siècle. C’est la lignée du Dalaï-Lama, mais il n’en est pas le hiérarque, ce dernier étant le Ganden Tripa , l’abbé du monastère deGanden. Les Guélougpa insistent sur la discipline monastique et sur l’étude (philosophie, logique, scolastique). La lignée est à l’origine de la théocratie tibétaine avec l’institution des dalaï-lamas, titre mongol signifiant « Océan de Sagesse », accordé en 1578 par le roi des Mongols, qui s’était converti au bouddhisme, à l’abbé de Drépung, Sönam Gyamtso (1543-1588).
Il existe une cinquième école présente en France, le Bön réformé, le Yundrung-bön.
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L’origine indienne du bouddhisme tibétain ne concerne pas l’école bön qui désigne à la fois la religion ancienne du Tibet, les croyances et pratiques populaires, et une religion, le bön, calquée sur le bouddhisme, que l’on retrouve aujourd’hui en Occident.
Chaque lignée à ses principes en termes d’autorité et de légitimité et toutes reconnaissent deux sortes de maîtres : ceux hiérarchiquement haut placés dans l’institution et ceux spirituellement réalisés, qui dépendent toujours des premiers en termes d’autorité (et donc pas forcément en terme de compétences).Traditionnellement, les lamas peuvent être des clercs séculiers ou religieux. Certains sont des ermites (à vie ou temporaires), des yogis, des religieux mariés, des érudits ou des moines. Le terme lama est polysémique et renvoie au terme indien guru . Il peut signifier un enseignant religieux, le chef du monastère, son enseignant principal ou un maître qui est qualifié pour opérer les rituels tantriques.
Abandonnons-nous quelques instants,en cette période difficile, à la découverte du parcours si particulier de Patrick Vigneau confronté dans sa jeunesse à la disparition brutale de sa compagne en Inde et qui traversera cet effondrement guidé par Mâ pour s’ouvrir à la grâce.
Et si notre effondrement collectif nous permettait aussi de voir au delà et grâce à celui-ci, l’insignifiance de nos vies strictement matérialistes …
10 mai 2019
Mais pourquoi ils ne voient pas ?
…
Mais pourquoi ils ne voient pas ?
…
Nous sommes conduits
par la Grâce…
La grâce c’est le vent dans les voiles et il faut apprendre à hisser les voiles…
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« Quand je vois que je ne suis rien, c’est la sagesse.
Très jeune, je savais qu’il existait une autre réalité. C’est à 24 ans que j’ai rencontré, en Inde, mon Maître : Maa.
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J’étais désespéré à ce moment là, à mon arrivée en Inde. Ma compagne venait de se noyer accidentellement en mer. Le monde s’était effondré, j’étais désespéré, là, sur la plage depuis plusieurs jours quand quelqu’un me prit la main et me conduisit à Mâ…
Mâ, (1932-2002) très jeune avait des perceptions des mondes spirituels. Elle fut confirmé en cela par Swami Sivananda auprès de qui elle resta une année. Puis elle s’installa à Puri, où les disciples qui devaient la rejoindre créèrent un ashram. Son enseignement s’adaptait à la personnalité de chacun. A la fois traditionnel et ouvert au monde moderne, son ashram était un lieu de quête de vérité et de service.
Très discrète, Maa ne cherchait pas beaucoup de disciples.
Elle me révélera, et j’en fis l’expérience, qu’au delà de ma souffrance, existait un état de conscience pur et lumineux.
Elle m’a d’abord initié au Kriya Yoga –l’art scientifique de la réalisation de Soi dans les corps physique, vital, mental et spirituel– avant de m’enseigner l’Advaita –non-dualitéentre âme individuelle et Brahman– Mais pas l’Advaita strict qui est à la mode aujourd’hui, jouant sur les désidentifications mentales. Non, c’est le Vishishadvaita que j’ai pratiqué et qui conduit à la réalisation de l’Atma –âme individuelle-, à la fois Un et multiple.
Bien plus que les Asanas, Pranayama, ou les déconstructions des croyances et autres procédés, c’est l’ouverture à la Mére divine que j’ai vécu à chacun de mes séjours à ses cotés pendant les dix-huit années d’une relation privilégiée de Maître à disciple.
… Découverte d’autres états de conscience…. tout au long de la sadhana –pratique régulière en vue d’en apprendre quelque chose- .
Son enseignement me conduisit finalement à l’Atma Yoga –le yoga de l’âme, appelé aussi voie de l’innocence-. Une perspective nouvelle s’éveillait. L’éveil n’est pas un but en soi !
Puis, un jour, suite à une grand choc, un élan me prit pour faire comme le Bouddha, et de consacrer absolument toute mon énergie à découvrir la vérité. Ramakrishna avait bien dit qu’en trois jours d’intense aspiration on pouvait réaliser Dieu. Je décidai de m’enfermer dans une chambre pour… cinq jours et de chercher en moi, au plus profond de moi, sans aucune distraction…
« Assis en méditation depuis quatre jours, tendu vers une autre rive, tout à coup je m’effondrai d’épuisement ! Je compris que cela me dépassait. Le choix d’arrêter se présenta, mais je ne voulais pas. Alors il y eut un grand lâcher-prise, je m’abandonnai, cessai tout effort… J’avais fait tant d’efforts ! Et là, sans m’y attendre, brusquement, une porte s’est ouverte. C’est arrivé dans un état de total relâchement ; c’est ainsi que cela arrive. Au moment où la tension de la recherche s’arrête, où je ne me suis attendu à rien, où tout en moi a cédé, cela se produisit. Une nouvelle conscience se manifesta. Elle venait de nulle part et de partout… Ce fut comme une explosion. Elle n’était que joie et lumière… Elle était tout. Alors la vérité se révéla, la quête cessa, il n’y avait désormais plus de manque… seul un grand rire au fond du coeur » (extrait de : La source ineffable)
J’ai longtemps gardé discrètement cette expérience, jusqu’au jour où m’est venu une évidence : si cela peut aider aujourd’hui quelqu’un dans sa quête, pourquoi la garder « secrète ». Même si ce que j’avais vécu était vraiment très particulier, cela ne m’appartient pas.
Après le départ de Maa, pendant les dix années suivantes, j’ai expérimenté un retour dans la vie sociale, j’ai seulement enseigné l’art de vivre détendu et accompagné quelques personnes intimement dans leur recherche spirituelle.
Ces expériences m’ont beaucoup appris sur les souffrances propres à notre pays et m’ont permis d’élaborer une approche adapté aux occidentaux selon les principes de l’Atma yoga.
Patrick Vigneau anime différents sites à caractère spirituel et/ou professionnel dont – Coeur divin- patrick Vigneau.overblog.com –Atma Yoga – Institut transpersonnel – maisondepaix.com – sophro-holistic.com
Il a écrit plusieurs livres qui retracent son parcours de Vie et son enseignement.
Il fut d’abord jeune professeur de mathématiques avant de s’engager dans une quête intérieure qui le conduira à Calcutta puis à Puri, état d’Odisha – ex Orissa- en Inde où il demeurera quatre ans pour découvrir les yogas sous la direction de Mâa. Il rencontrera aussi, au cours de ce séjour, Krishnamurti.
Après ce premier grand séjour en Inde il ira trois ans durant sur les routes d’Europe, d’ashrams en communautés, de monastères en ermitages.
Il retournera régulièrement en Inde auprès de Mère durant 18 ans.
Il s’installe à la Ligerie en bord de Loire à La Boissière sur Evre 49110 près de Saint-Florent .
Il indique une autre approche, une autre voie, le Vishishadvata qui relie Bhakti et Jnana avec Ramanura, Ramakrishna, Swami Ramdas et Ma Ananda Mayi et qui caractérise la voie de l’Atma Yoga qu’il poursuit et enseigne.
« « Je ne fais partie d’aucune tradition, même si j’ai cheminé essentiellement en Inde et vécu parmi les Franciscains en France. Aujourd’hui, je respire, travaille, témoigne et transmets ce que la vie m’a conduit à découvrir: la joie d’être soi, la douceur du Cœur Divin. C’est lors d’une intense retraite méditative, qu’apparut ce que je cherchais, sans le savoir, depuis des années dans mon cheminement spirituel. Le Voile se déchira. Une conscience totalement autre, une conscience lumineuse, où tout est Un, une conscience éternelle se révéla derrière tous les phénomènes de notre monde. Tat Twan Asi. Une Conscience d’Amour et de Lumière qui est partout. Comment en parler? Et cela est plus réel que le plan terrestre. La quête a cessé, mais pas le chemin. » Patrick Vigneau – la source ineffable-29/09/2019
La voie du coeur, une voie qui nous aide à voir et aimer plutôt qu’à penser…
Par définition, la “mystique” est la recherche directe, immédiate de Dieu. Et ceci est vrai pour toutes les mystiques, qu’elles soient d’Occident ou d’Orient.
La Vérité est une et intemporelle, mais elle est dite de différentes façons selon les âges. La Vérité est une, et chacun(e) tente de l’exprimer à sa façon. Il importe d’accueillir, d’écouter et de chercher à comprendre les autres façons de décrire le Réel. Car nul ne peut voir toutes les facettes du diamant, sauf peut-être à partir du cœur.
Le cœur, ce qui est le centre de la vie humaine, se révèle être aussi le siège du divin, au terme d’un retournement, d’une metanoïa, d’une transmutation, qui marque l’élan de la quête. Cette quête se nourrit de renoncement et de dévotion.
Le processus d’éveil à ce cœur vivant est yoga ( ce qui signifie étymologiquement : joug, ce qui unit ) , yoga qui est union du corps, du mental et du cœur.
« Car mon joug est doux et mon fardeau léger. » (Jésus -dans Matthieu 11:30)
L’éveil du cœur est la conséquence de la découverte d’un espace de conscience habité par l’Amour. Découvrir cet espace intérieur dans les profondeurs du silence, produit une ouverture à toute la vie.
Ouverture pour accueillir, honorer, aimer.
Ce processus d’éveil du cœur est le passage permettant l’amour divin d’emplir le coeur humain.
« L’oraison d’union laisse pénétrer Dieu jusqu’au centre de notre âme. » (Thérèse d’Avila)
Dans les plus grandes profondeurs du silence, brûle une petite flamme. Et lorsque cette flamme devient un feu incandescent, l’Amour divin embrase notre conscience.
Lorsque l’amour divin prend possession de nous, une plénitude irrésistible nous envahit, nous consume et … nous transforme. Toutes nos relations deviennent emplies de cet amour. Notre cœur devient divin.
C’est alors que l’Eveil unitif est réalisé.
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La vision unitive finale consiste à voir toutes choses «dans» l’Un transcendant. La transcendance est enracinement dans la vérité et explosion dans l’amour !
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Ce site est dédié à l’exploration du recueillement, du silence et de la sensibilité subtile du feu intérieur, inspirée par l’expérience des traditions d’Orient et d’Occident.
Tout commença un jour…
« Aujourd’hui, mon Dieu, m’a visité… » (Rumi)
Au plus profond du cœur, dans le grand silence,
une nuit,
une Présence, douce et puissante
plus intense que tout
et une voix, sans parole,
qui transmet, comme une impulsion …
à entrer encore plus dans le silence,…
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« Ecoute! »
Et par ce seul mot mon cœur fut emporté
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C’était tout à fait naturel, bien qu’extraordinaire. C’était une voix qui m’aimait.
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Un jour, je demandai, à la voix qui m’aimait, comment la nommer.
« Coeur Divin » arriva dans mon esprit.
C’était très simple.
Il n’y avait pas de grandes révélations particulières,
juste quelque toucher d’amour majestueux
qui emplissait mon coeur
d’une sublime joie.
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« Tu peux m’entendre
lorsque ton Cœur retrouve son innocence »
(Coeur Divin)
Cela me rappelait ces mots :
« Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mt 5, 8),
L’Immanent éveilla la conscience individuelle.
Le moi vit sa vraie nature.
Le Soi se révéla
sans centre, ni substance.
Le Transcendant illumina le cœur.
dans un feu de Douceur totalement indicible.
Le Soi, qui est tout Amour, parlait.
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Beaucoup plus tard…
» Veux-tu devenir simplement un cœur? »
Coeur Divin se manifestait le plus souvent sans mot,
juste une sorte de toucher délicat, de saveur ou de parfum.
Et me conduisit à la spiritualité du OUI
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Non pas une acceptation mentale de ce qui est,
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Sa présence arrêtait toutes les pensées.
mais une totale ouverture du cœur.
Je remarquais qu’une Force, une Douceur et une Clarté totalement nouvelles
venaient après ces moments de rencontre,
après ces « oui » qui jaillissaient de mon cœur.
Ce n’était pas un état extatique, mais une douce et puissante présence était là.
Je compris qu’il n’y avait qu’à dire ‘OUI’
un OUI total.
Et Cela prenait tout en moi.
Peu à peu, j’intégrais les inspirations de Cœur Divin,
à mon cheminement avec l’Evangile et avec l’Atma yoga.
Coeur Divin est au-delà de toute forme
et au-delà de toute tradition.
Sa réalité dépasse tous les savoirs.
Il n’appartient à personne,
mais il parle à chaque personne.
« Rappelle toi d’où tu viens! »
Il est la porte qui ouvre à une nouvelle conscience.
C’est un grand appel qui se fait maintenant.
Mais pour pouvoir y répondre, nous devons nous préparer.
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Coeur Divin est Presence éternelle.
Je ressentais sa présence comme un amour doux et enveloppant,
un amour « maternel ».
« Rien n’est plus important que l’Amour »
Coeur Divin invite continuellement à la rencontre d’amour
dans le silence.
Cela fut longtemps gardé au fond de mon coeur. Cela demeurait comme un secret intime, jusqu’à ces mots: « Ne te cache plus… »
Pourtant je ne voulais pas en parler. La fréquentation des paroles des sages et des saints m’a conforté. D’autres avaient semble-t-il vécu ou compris les mêmes réalités.
« Il y a une voix qui n’utilise pas les mots. Écoute ! » (Rumi)
« L’esprit qui nous révèle Dieu est ce murmure indicible en quoi s’achève la parole. »(Henri le Saux)
« Quand Le cœur est pur Dieu se révèle. » (Siva Sutra)
C’est dans la » caverne du cœur « , disent les Upanishads, que l’Absolu se révèle comme l’essence de notre être, comme notre propre « Soi ».
« Il s’agit de fondre le mental dans le cœur pour réaliser le Soi. » (Ramana Maharishi)
« Là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur. » (Jésus)
« Appelez de toute la force de votre cœur le Seigneur du cœur. » (Ma Anandamayi) »
Beaucoup plus tard:
« Maintenant il te reste à disparaître… en Moi »
Dans les traditions de l’Inde (sâmkhya, vedânta, tantra, jnana-yoga), le coeur (hrid ou hridaya) n’est pas associé au sentiment mais à la connaissance ; il n’est point le siège des sensations, émotions ou passions mais celui de conscience, de cette pure intuition lumineuse (atma-buddhi) qui voit directement les choses dans leur lumière véritable sans passer par l’intermédiaire du mental (manas).
De plus, dans les plus anciennes upanishads, le coeur est considéré comme le centre de l’« être vivant » individuel (jîvâtman), identique en son essence au Principe suprême de l’univers (Paramâtman ou Brahman). Notre individualité humaine est à la fois somatique et psychique ou, en termes hindous, grossière et subtile. C’est de tout ce composé – et pas seulement du corps matériel – que le coeur est le centre.
« Ce n’est pas tant ce qui se vit en dehors de toi qui a de la valeur, mais bien ce qui se vit au dedans. C’est la relation d’intimité que nous avons qui importe »
Vous ne devez en aucun cas, forcer l’esprit pour retenir les envols que vous fait faire l’Esprit d’Amour.. » (Paul de la Croix)
« Le Cœur est le centre à partir duquel tout jaillit. C’est parce que vous voyez le monde, le corps, etc. que l’on dit qu’il y a là un centre appelé le Cœur. Quand vous êtes établi dans le Cœur, ce Cœur est appréhendé comme n’étant ni le centre ni la circonférence. Il n’y a rien en dehors de lui. » (Ramana Maharishi)
« L’amour divin est la graine, le satsang est la pluie, l’Abandon est la fleur, et le fruit est la Réalisation. » (Maa)
« Cœur est ton nom, ô Seigneur. » (Ramana Maharishi)
« La distinction entre le Divin transcendant et le Divin personnel n’est pas originaire de l’Inde ni de l’Asie ; c’est aussi un enseignement européen reconnu dans la tradition chrétienne. » (Sri Aurobindo)
« PARLE-MOI, SOUVENT »
« RAPPELLE-TOI QUE MON UNIQUE VISÉE EST DE RÉVÉLER L’AMOUR, EN FAISANT DE TA PETITESSE UN CANAL DE PAIX POUR BEAUCOUP D’ÂMES ”
« LA VÉRITÉ NE VIENT PAS DE TA PENSÉE, MAIS DE TON COEUR. »
Dans les chemins spirituels la dynamique est très différente selon la manière dont on aborde le Divin.
Si je m’élance vers la Réalisation immanente, la quête du Soi, alors je me perds, le moi disparaît et par suite je perds toute action dans le monde, dans l’Absolue Présence.
Si je réalise le Divin Transcendant, comme un autre, un Au-delà de Tout, mais qui cependant fait mouvoir tout l’être temporel, je deviens un tout petit enfant du Sublime, innocent et aimant.
Mais quand la conscience réalise l’Immanence et la Transcendance, elle devient aussi instrument de manifestation divine dans ce monde.
***
Où vas-tu me chercher, fidèle ?
Regarde, Je suis près de toi.
Je ne suis ni dans les temples, ni dans les mosquées,
ni dans le sanctuaire de La Mecque, ni sur la montagne Kailash.
Je ne suis ni dans les rites, ni dans les cérémonies,
ni dans l’ascétisme du yoga et ses renoncements.
Si tu me cherches vraiment, tu me verras soudain,
tu me rencontreras au détour du chemin… (Kabîr)
*
La découverte du lieu secret et silencieux du coeur est donnée par grâce
