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Se tenir debout, droit et seul

Les voies de l’âme

Je viens de retrouver un texte de réflexion écrit par mon professeur de yoga. Elle s’appelait Huguette Pinson, un joli nom !

J’ai connu la souffrance, la solitude, la douleur matérielle, physique et morale ainsi que des moments d’angoisse liés aux tracas de la vie…….Il m’a fallu faire face, souvent seule, à la dureté de la vie.

Mais je sais que de tout cela on peut sortir un beau matin, après avoir frôlé mille morts intérieures. On devient libre de tout et de tous. Alors une immense compassion surgit dans le cœur. On se sent prêt à se tenir debout et à accueillir la misère humaine, à lui donner son cœur, sa vie. On ne peut faire cela que lorsqu’on a souffert beaucoup soi-même.

Je plains les êtres creux et vides ancrés profondément dans la matière et qui sourient, heureux des bonnes affaires qu’ils traitent. Je les plains. Souvent ils portent la mort en eux. Non pas que ce soit mal de traiter ses affaires et de gagner de l’argent mais il y a malhonnêteté dans l’exploitation du plus pauvre, du plus démuni. Le cœur humain manque souvent de générosité. Pourtant il peut aussi  être splendide et rayonnant.

Dans ce champ de forces contradictoires que sont le mal et le bien, l’ombre et la lumière, se tenir debout, droit et seul pour être un combattant dans la lumière, ayant au cœur la vie totale de l’esprit.

Pour cela, il n’y a qu’une formule : travailler beaucoup sur soi-même, devenir libre dans son cœur et dans son esprit, dépasser toutes les émotions et toutes les peurs, entrer dans le vrai amour.

Zad, nature, culture et recomposition des mondes avec Alessandro Pignocchi

Ancien chercheur en sciences cognitives eten philosophie, Alessandro Pignocchi s’est lancé dans la bande dessinée avec son blog, Puntish. Son premier roman graphique, Anent. Nouvelles des Indiens Jivaros (Steinkis), publié en 2016, racontait ses découvertes et ses déconvenues dans la jungle amazonienne, sur les traces de l’anthropologue Philippe Descola.

Son Petit traité d’écologie sauvage (Steinkis), publié en 2017, décrit un monde où l’animisme des Indiens d’Amazonie est devenu la pensée dominante. Cette réflexion est encore poursuivie en 2018 dans La Cosmologie du futur (Steinkis), dans lequel l’auteur se débarrasse du concept moderne de « nature ».

Avec ce nouvel album, la recomposition des mondes, qui constitue le premier roman graphique publié dans la collection « Anthropocène » du Seuil, éditeur de sciences humaines, Pignocchi s’attache à des problématiques similaires, mais appliquées à un cas concret et un peu moins lointain que l’Amazonie, puisqu’il part étudier et vivre ces problématiques sur le terrain de la ZAD de Notre-Dames-des-Landes.

partie d’une interview par Nicolas Cazaux sur partage le.com

Avant d’y aller (sur la ZAD), je ne soupçonnais pas du tout la complexité de l’expérience de la ZAD – la richesse, l’intensité et l’originalité de ce que ça fait d’être sur place. Je devais penser que l’intérêt de cette lutte tenait à sa finalité – principalement l’abandon du projet d’aéroport – et que le parcours vers cet objectif était fait de souffrances et de discussions politiques pénibles. Je n’imaginais pas que la beauté d’une telle lutte tenait avant tout à la lutte elle-même, à la densité de vie qu’elle procure.

Les ZAD s’en prennent à deux piliers fondamentaux de l’Occident moderne, ceux-là même que le Green New Deal vise à maintenir en place : la Nature-objet et l’indépendance de la sphère économique. Deux fondamentaux qui s’étayent l’un l’autre et qui érigent un rapport au monde incompatible avec une sortie de la crise écologique.

La notion de Nature-objet, qui est une autre façon de parler de la distinction entre Nature et Culture, désigne le mode de relation privilégié par l’Occident moderne avec les plantes, les animaux, les écosystèmes et les non-humains en général : la relation de sujet à objet. Les seuls sujets sont les humains, et tous les non-humains sont des objets qui n’acquièrent leur valeur qu’en vertu des services qu’ils rendent aux humains. La notion de service écologique, si importante y compris dans des discours prétendument écologistes, est symptomatique de ce mode de relation.

Le point important, c’est que dans l’Occident moderne, c’est la relation de sujet à objet qui façonne le rapport au monde dominant, les normes sociales, les institutions, etc. (y compris, d’ailleurs, de plus en plus souvent entre humains, comme l’illustre la notion de « ressources humaines »).

En Amazonie et, j’y reviendrai, sur une ZAD, c’est au contraire la relation de sujet à sujet avec les non-humains qui est la plus spontanée et qui façonne le rapport au monde du groupe et ses normes sociales. Pour les Indiens d’Amazonie et d’Amérique du Nord, plantes et animaux sont réellement vus comme des personnes, dont la vie sociale est régie par des conventions analogues à celles en vigueur chez les humains.

Dans l’Occident moderne, la relation de sujet à objet se décline selon deux variantes : l’exploitation et la protection. La protection des milieux qui, telle qu’elle est pensée chez nous, reste une forme d’utilisation, où sont mis en avant soit les services écologiques, soit des fonctions de récréation, de contemplation esthétique, etc. Tant que ce mode de relation reste la relation par défaut, celle qui structure notre rapport au monde et les normes de notre société, il n’y aura pas d’issue à la crise écologique, et ce pour deux raisons principales : tout d’abord, l’oscillation entre protection et exploitation est biaisée. Ça n’est pas une oscillation mais un phénomène de cliquet, puisque lorsqu’on choisit de protéger une zone on peut toujours changer d’avis et l’exploiter, alors que l’inverse est plus complexe. Tant que l’on reste prisonnier de cette dichotomie on se dirige donc nécessairement vers des lieux protégés de plus en plus réduits, jusqu’à leur disparition totale.

Le statut d’objet attribué aux non-humains est maintenu en place par l’autre pilier fondateur de l’Occident moderne : le mythe de l’indépendance des faits économiques. Comme le décrit Karl Polanyi dans La grande transformation, au cours du 19e siècle l’utopie libérale a œuvré à détacher l’économie du reste de la vie sociale et à la positionner en surplomb par rapport à elle, à faire de l’activité économique une fin en soi. Là aussi, cette propriété cosmologique est propre à l’Occident moderne : dans les sociétés traditionnelles il n’y a pas de faits économiques. Tout échange, même médié par une forme de monnaie, est toujours plus qu’un simple échange d’objets : il renforce ou déplace les solidarités, les rivalités et s’inscrit globalement dans l’ensemble du tissu social.

L’indépendance des faits économiques en Occident relève du mythe car, bien sûr, l’économie est toute pénétrée par le politique. Mais c’est un mythe que nos classes dirigeantes ont un besoin vital de maintenir en place car il est devenu leur principal outil de légitimation. Ils ont besoin, par exemple, de pouvoir prendre les points de croissance ou le PIB comme des fins en soi, indépendamment des réalités socio-écologiques qu’ils dissimulent.

Si l’on résume le syllogisme très simple auquel on arrive, voici ce que l’on obtient :

(1) Pas d’issue à la crise écologique sans instaurer la relation de sujet à sujet avec les non-humains comme relation structurante.

(2) La sphère économique autonome et surplombante ne peut accepter que des objets.

Conclusion : une proposition écologique ne peut être sérieuse que si elle s’en prend frontalement à l’indépendance des faits économiques. Et c’est très exactement ce qui se passe sur les ZAD. On remet au premier plan des relations basées sur la solidarité, l’entraide, le non-chiffrable, on s’échange de la nourriture à prix libre et, plus généralement, on dissout la sphère économique dans la réalité de la vie sociale. Ce faisant, on libère les espaces permettant de tisser avec les non-humains et le territoire des relations de sujet à sujet, colorées de liens affectifs, empathiques et présentant toutes les nuances de ce qui n’est pas marchandisable. Personne, sur une ZAD, n’aurait l’idée de faire appel à la notion de service écologique ou de séparer les questions sociales et les questions environnementales. Le territoire et ses habitants non-humains ne sont plus ni des ressources ni des sanctuaires mais, en somme, des voisins, avec lesquels il s’agit de partager au mieux un monde commun.

La Fabrique des Questions Simples

L’objectif de la Fabrique des Questions Simples est de donner le primat aux questions sur les disciplines scientifiques, pour permettre de conduire une recherche impliquée, au service de la société. Notre ambition est de pleinement prendre acte de la mesure de la dégradation de l’environnement global et de contribuer à la recherche pour la mise en oeuvre des recommandations des Nations unies.

Pourquoi les questions simples?

L’essentiel de la recherche est focalisée sur l’avancée des connaissances à l’intérieur de champs disciplinaires. L’expression des questions est complexe et s’appuie sur un corpus de connaissances très étendu dans le cadre de méthodologies bien établies. Les questions simples à l’inverse sont focalisées sur des problèmes en rupture du point de vue des traditions disciplinaires. Leur expression ne présuppose en général pas beaucoup de connaissances. Elles sont essentiellement compréhensibles en-soi. Leur réponse relève par contre d’une grande complexité.

Il existe différents types de questions simples. Certaines ont une motivation scientifique propre. C’est le cas par exemple des efforts du mathématicien Alan Turing pour définir formellement ce qu’est un calcul, ou du physicien Erwin Schrödinger pour comprendre la vie et le fonctionnement de la cellule. D’autres questions simples prennent leur origine en dehors des sciences, dans les problèmes concrets de la société. Le projet Manhattan par exemple répond par une mobilisation massive à une question simple, comment faire la bombe atomique avant l’Allemagne nazie. Transformer les sociétés pour les adapter au dérèglement climatique est une question simple dont la réponse est d’une grande complexité.

Du point de vue disciplinaire, les questions simples sont souvent mal posées, car aucune méthodologie ne permet de savoir comment les appréhender. Leur portée par contre est très ambitieuse. Pour autant, bien que leur motivation puisse être extrêmement concrète, les efforts pour les traiter peuvent conduire à des retombées scientifiques majeures dans différents domaines, voire à l’émergence de nouvelles disciplines.

La mission

La Fabrique des Questions Simples développe des activités en partenariat à la rencontre entre science, pratique et politique, qui associent donc étroitement les acteurs de la gouvernance, de l’activité socio-économique, et du secteur académique.

Sa mission est triple :

  • mettre la science au service de la société en participant à la construction de solutions.
  • partager les connaissances avec un plus large public, scolaire, universitaire, acteur socio-économique, administration publique, citoyen.
  • favoriser l’émergence d’une pensée politique de l’anthropocène afin de pouvoir appréhender les extraordinaires défis pour le futur, et de permettre de sortir du déni en donnant du sens à l’action sociale, économique et politique.

L’Equipe

Bonheur ou Bien-être ?

 

Arjuna et Krisna

 

Notre société est dominée par deux choix fondamentaux : la liberté individuelle et la satisfaction, dans ce cadre, de tous nos désirs.

Dans ce cadre, le bonheur apparaît comme une succession de plaisirs et donc une quête du « toujours plus ». On rentre ainsi dans un cycle de dépendance.

On pense être libre et sur cette base on revendique ce que l’on veut faire. Mais qui est le maître dans cette démarche  ? Ce sont nos désirs. Et, ce que nous pensons être notre liberté est en fait une soumission à nos désirs et un bonheur éphémère.

Le bonheur ne dépend pas de facteurs extérieurs.

On peut ainsi éprouver du bonheur dans l’action, en étant en permanence présent dans cette action.

On peut aussi éprouver du bonheur à faire ce qu’il fallait faire par exemple dans notre situation de parent ou dans notre engagement dans la société.

Plus profondément et spirituellement nous observons que le bonheur est notre état intérieur, notre nature profonde : Amour, paix intérieure, harmonie et joie.

Aujourd’hui avec notre obsession du bien-être on est rentré dans une vie égoïste et superficielle et cette recherche du bien-être peut nous entraîner vers une société de sauvagerie  ou on s’oriente vers l’élimination de tous ce et ceux qui entravent notre bien-être.

 

Chinmaya Mission France – Yoga de la connaissance– Centre d’enseignement d’Advaita Vedânta présente « Bonheur ou Bien-être »

 

 

DECONFINEMENT

DECONFINEMENT

DIMANCHE 10 MAI 2020
Messages des 21 et 25 Avril 2020

« Tout s’accélère , et tout doit être mis en œuvre, pour
que les humains se construisent une arche de Noë ,
mentale et spirituelle. »
Cette allégorie , utilisée il y a quelques mois, par l’ange
Mom, pour évoquer le changement de vibration de la
Terre , je pense qu’elle est en étroite relation avec ce qui
nous occupe aujourd’hui .
Oui , une arche, pour une vie nouvelle , plus saine , plus
harmonieuse , plus simple, un retour à un équilibre,
fondé sur le respect de la nature, celle qui nous protège
et nous nourrit , et le sentiment de ne faire qu’un, avec
les êtres et les choses qui nous environnent de toute
éternité .
Tout est lié ! Et cela , les anges ne cessent de le dire,
de le proclamer, pour que nous comprenions enfin ,que
tout le mal créé sur cette Terre , nous entraîne et nous
détruit, de même que tout le bien distribué en ce monde
, nous élève et nous sauve, en nous comblant d’amour .
Tout s’est accéléré , en effet , chers anges ! Et les
messages les plus anciens, concordent parfaitement
avec vos annonces d’aujourd’hui .
Je n’aurais jamais imaginé , que vos prophéties soient
si rapprochées  des épreuves auxquelles nous somme
confrontés. J’ai encore peine à y croire. J’étais
persuadée, que le temps céleste était différent du nôtre

, et je pensais très naïvement, que tout cela serait pour
plus tard , bien plus tard, dans un futur inimaginable,
comme si les décisions du ciel pouvaient souffrir encore
et encore, nos turpitudes et nos fautes , en renvoyant le
châtiment aux calendes grecques !
_  « Le temps céleste n’est que ce que nous en faisons,
lulu, et cela ne peut se comparer à votre temps humain.
C’est avant tout un concept spirituel fondé sur l’amour
et la quantité d’amour , puisque l’énergie céleste n’est
fondée que sur l’amour, et n’existe que par l’amour, qui
est le mètre étalon de notre existence spirituelle.
C’est pourquoi , nos avertissements étaient , en réalité,
plus proches de votre temps terrestre , mais tu n’y as
pas crû vraiment. Et nous te comprenons , mon amie . Il
n’est jamais agréable de connaître à l’avance , les
punitions de Dieu .Tu as su , pourtant , les communiquer
avec tact et prudence , et avec le désir de ne pas
effrayer , et le Seigneur t’en sait gré. Tu ne nous as
jamais déçus , ma lulu, et nous avons beaucoup pleuré
avec toi .
L : Qu’allons-nous devenir , Mom ?
_ Vous allez vous adapter , car c’est la seule solution , et
vous allez vous poser des questions , tous tant que vous
êtes , et même ceux qui ne croient pas en Dieu. Car la
peur reconditionne les individus , et les confronte à eux-
mêmes , ainsi qu’à leurs proches, et leur comportement ,
pendant la pandémie , suscitera des interrogations de la
part de leur entourage . Ne t’inquiète de rien , mon

amie ! Hauts les cœurs , pour la gloire de Dieu, et celle
de Jésus , son fils bien-aimé !
L : Merci , mes amis chers ! Soyez bénis ! Love , love
love !
_ Nous te bénissons au nom de Dieu .
Et l’ange écrit en très grandes lettres :
AMOUR
TOUJOURS

DECONFINEMENT

Message du 25 Avril 2020
L: Dis-moi Mom , comment va évoluer cette pandémie  ?
Le déconfinement est-il une bonne idée ?
_ Oui, ma lulu , car cela ne peut plus continuer ainsi. Ils
n’ont pas encore de tests, pour distinguer les personnes
infectées de celles qui ne le sont pas . Donc, tout cela
revient au même résultat , que s’il n’y avait pas eu de
confinement . Il a été utile , mais peu efficace , en réalité
.
L : Et pour un vaccin , combien de temps faudra-t-il
patienter ?
_ Environ 5 ou 6 mois pour obtenir les premières
réponses .
L : Je l’espère , mon ange ! Le port du masque va être
insupportable avec la chaleur ! Et rester enfermée ne
me réussit pas , je n’ai envie de rien !
_ Tu dois sortir davantage !
L : Mais le 11 Mai ne sera-t-il pas dangereux pour les
aînés ?

_ Non lulu , pas plus qu’avant .
L : Ce virus pourrait-il disparaître , du jour au
lendemain ? Ou bien va-t-il s’incruster et revenir tous les
ans ?
_ Nous verrons bien , mon amie , en fonction du
comportement des hommes .
L : Il y a tout de même des soignants qui ont besoin de
souffler , n’est-ce-pas ? Faites-le pour eux , mes
angelots ! Implorez le Seigneur, pour ces héros des
temps modernes !
_ Nous allons supplier le Seigneur , afin que ces
personnes puissent prendre un peu de repos , mais,
crois-moi , de toutes façons , elles seront récompensées
.
L : Allons-nous avoir une canicule sévère  ?
_ Non lulu , le virus suffit ! Nous ne sommes pas des
assassins !
L : Comment sont accueillies , au ciel , ces milliers de
personnes âgées qui n’ont pu être soignées ?
_ Tu le sais très bien , mon amie , en fonction de leur
capacité d’amour , et peu importe quelle a été leur
façon de mourir. Tu sais très bien que la mort n’existe
pas , et que vous rentrez dans la demeure du Père ,
dans votre maison , où vous serez reçus comme des
rois , bénis de Dieu .
L : Merci, ange très saint . Love You !

Pour demander à l’état d’agir contre les pollutions

Le docteur Imad Boulaïch lance un cri d’alarme et adresse cette pétition au gouvernement pour attirer son attention sur les dégâts sur la santé causés par les différentes pollutions.

Notre mode de vie est en grande partie, voire totalement, responsable de la contamination de l’homme par un virus du monde animal sauvage.

 

En France, la pollution et ledit mode de vie sont responsables de plusieurs dizaines de milliers de décès annuels. Le silence des gouvernements des dernières décennies et leur inaction représentent UN CRIME.

 

Voici ci-dessous des CHIFFRES OFFICIELS des dégâts de la pollution et de notre actuel mode de vie :

18 à 20 millions de français (INSERM) présentent aujourd’hui une maladie allergique. Dans 3 à 4 générations, LA TOTALITE DE LA POPULATION FRANCAISE sera atteinte (l’incidence a augmenté de 5% les 15 dernières années)

40 à 50 000 DECES ANNUELS-chiffres volontairement sous-estimés- (Maladies cancéreuses, maladies cardio-vasculaires et respiratoires) directement causés par la pollution et notre mode vie.

-Les interruptions médicales de grossesse pour Malformations A AUGMENTE de 15% les 20 dernières années (rapport médical et scientifique de l’agence Biomédecine)

Les troubles autistiques sont passés d’une naissance/5000 les années 70 à UNE NAISSANCE/70 aujourd’hui  (Système national des données de santé (SNDS)) 

-La fertilité masculine A DIMINUE D’1/4 en 40 ans (Agence Nationale de Santé Publique).

 

Sans oublier L’IMPACT PSYCHOLOGIQUE sur les citoyens malades et leurs proches !

 

TOUS CES CHIFFRES EVOLUENT VERS LA HAUSSE !

 

La grande partie de cette situation est EVITABLE. Nous pourrions, en tant que citoyens responsables et bienveillants, les prévenir en assainissant notre environnement :

D’abord individuellement : un milliard d’animaux consommés par an en France, la réduction de ¾ de notre consommation de viande libérerait 20% des terres agricoles utilisées pour nourrir ces bêtes (ce qui ferait du bien aussi à nos artères et nos portefeuilles). Il faudrait également prioriser les transports en commun, la marche et le vélo et prendre moins la voiture quand on le peut.

Il est urgent que le GOUVERNEMENT LEGIFERE pour l’interdiction de l’obsolescence programmée et du plastique, pour une limitation drastique des pesticides, perturbateurs endocriniens, fongicides et de nombreux conservateurs nocifs… De légiférer pour un étiquetage avec labellisation précise concernant la teneur en calories, sucres et sel de tous les produits agro-alimentaires que nous ingérons…D’encourager les énergies renouvelables ainsi que la recherche dans ce sens et de trouver la relève du satané pétrole !

Il est plus que nécessaire de renforcer les moyens humains et techniques du service public de façon générale, et plus spécifiquement l’hôpital public !

Ces actions sont les SEULS GARANTS DE L’ASSAINISSEMENT DE NOTRE ENVIRONNEMENT

L’objectif de cette pétition est d’inciter notre Gouvernement à une VRAIE TRANSITION ECOLOGIQUE.

Parmi les solutions, je vous invite à consulter le site : pacte-transition.org fruit de travail d’une soixantaine d’associations françaises (des dizaines d’experts environnementaux citoyens). D’autres solutions et travaux innovants existent et ne demandent qu’à être appliqués.

L’ECOLOGIE N’EST NI DE DROITE NI DE GAUCHE, ELLE EST L’AFFAIRE DE TOUS

 

NOTRE SANTE ET CELLE DE CEUX QUE NOUS AIMONS N’A PAS DE PRIX

 

 

MERCI pour votre SIGNATURE, un monde meilleur ne peut se faire qu’ENSEMBLE

    Signez la pétition    

En lien avec l’esprit de cette pétition, j’indique que j’ai entrepris un travail de recensement des problèmes de santé, des informations liés à l’accroissement des ondes dans nos modes de vie. Cet accroissement va encore être démultiplié avec le développement de la 5G dont les premières antennes commencent à être installées.

Ce travail peut être consulté ici : Ondes-5G et 6G

Il donnera lieu ultérieurement à la production de plusieurs articles.

 

 

 

Le Maître – dans le bouddhisme tibétain en France

Cécile Campergue  est docteur en ethnologie de l’Université Lyon II
; elle a soutenu en 2008 une thèse intitulée : « Le « maître » dans la diffusion et la transmission du bouddhisme tibétain en France. »
 
». Elle est chercheuse associée au Centre d’Etudes et de Recherches Anthropologiques de Lyon II.

Toutes traditions confondues, le bouddhisme est de nos jours implanté sur les cinq continents et participe, dans une certaine mesure, à la mondialisation. Cette diffusion a des implications tant pour la vie religieuse que sur le plan politique ou géopolitique.

Mais qu’est-ce que le bouddhisme tibétain et quelle est sa réalité en France ? On lui préfère souvent les termes de spiritualité, de philosophie et de sagesse, alors qu’il s’agit d’une religion ritualisée, hiérarchisée, institutionnalisée,soutenue par un remarquable monachisme de masse.

 

Les maîtres tibétains qui ont commencé à enseigner le dharma (l’enseignement du Bouddha) en Occident dans les années 60 et au début des années 70 l’ont fait avec l’aide de disciples occidentaux, rencontrés notamment sur le sol indien. Le premier centre d’obédience tibétaine d’Europe s’ouvrit en Écosse en 1967(Samyé Ling ) suite à l’activité du maître Chögyam Trungpa, envoyé en Angleterre en 1963 ; il n’a eu de cesse de diffuser et d’adapter le dharma  aux Occidentaux.

 

L’élite de Dharamsala (les principaux religieux et les familles laïques aristocratiques), depuis les années 1970, a déployé une grande stratégie de préservation de la culture tibétaine et de la cause tibétaine, qui passe par la promotion du dharma. La multiplication de centres bouddhistes  d’obédience tibétaine à travers le monde amène Raphaël Liogier à écrire « qu’ils sont des préfectures qui administrent un « territoire médiatique » à l’aide d’un enseignement bouddhiste de masse, d’une aide humanitaire soutenue par l’idéologie de la « cause tibétaine » et des associations humanitaires soutenues par l’intelligentsia locale ».

 

Le succès du bouddhisme tibétain en France doit beaucoup à l’imaginaire  New Age et au mythe du Tibet. Ce dernier, en tant que pôle d’attraction spirituel, a éveillé l’intérêt de milliers de lecteurs occidentaux. Ce mythe s’est peu à peu  institutionnalisé, devenant l’enjeu d’une lutte politique, idéologique et spirituelle, l’utopie d’une terre pacifique peuplée de saints bouddhistes.

On peut alors s’interroger: comment une religion riche et complexe, ritualisée, hiérarchisée, constituée de façon bureaucratique, a-t-elle pu trouver un si large écho en Occident -en France pour ce qui nous intéresse ici ?

De manière synthétique, le terme bouddhisme désigne aujourd’hui :

 

 le Theravada  (Voie des Anciens),

 

le Mahayana  (Grand véhicule)

 

et le  Vajrayana (Véhicule de Diamant » ou« Véhicule des Tantra »).

 

Ces différents véhicules se sont propagés dans des aires  géographiques différentes : on retrouve le Vajrayana dans l’aire culturelle tibétaine et mongole (Himalaya et Russie orientale), mais aussi en Extrême-Orient.

Par son appellation, le bouddhisme tibétain témoigne de l’alliance entre une forme de bouddhisme, le bouddhisme indien, et une aire culturelle particulière, l’aire tibétaine.

Les différentes écoles du bouddhisme tibétain tirent leur source du bouddhisme indien, notamment du tantrisme pratiqué en Inde autour du IV siècle par les adeptes du Grand Véhicule. Il s’agit d’une sorte de syncrétisme entre magie populaire, l’hindouisme développé par certains maîtres indiens et de nombreuses techniques et pratiques corporelles d’essence religieuse ( yogas ).

Le bouddhisme aurait été historiquement ,introduit au Tibet en deux grandes phases, d’abord aux VIe et VII siècles grâce au patronage royal, puis lors d’une seconde diffusion au XIsiècle, avec la puissance grandissante des monastères et la création des différents ordres religieux.

Pour comprendre la religiosité tibétaine, il faut avoir conscience de l’inséparabilité du religieux et du politique : les monastères sont des seigneuries féodales et en même temps, des lieux religieux. L’histoire du Tibet apparaît comme lutte perpétuelle pour le pouvoir entre les différentes lignées, alternant alliances, rivalités et intrigues.

Une des caractéristiques du bouddhisme tibétain est l’importance des lignées de transmission. Chaque école (lignée) dit être constituée de maîtres éveillés qui ont transmis la grâce et les bénédictions à leurs disciples. La clé de voûte de tout l’édifice religieux est le maître : sans lui, il n’y a pas de progression spirituelle possible. En effet, le maître, appelé lama, est l’intermédiaire nécessaire pour accéder à l’Éveil.

 

On distingue quatre grandes écoles, que l’on retrouve en France (et même cinq). La plus ancienne est celle des Nyingmapa  (lesAnciens), établie au VIIIe siècle. Ils ont pour enseignement ultime le  Dzogchen (La Grande Perfection), présenté comme une approche directe de l’éveil. Ils sont influents au Bhoutan(certains lamas ont été maîtres de la famille royale), au Sikkim et dans certaines régions du Népal.

 

L’école Kagyu  (Voie de Transmission Orale) a été fondée au XI siècle. Très importante, elle est réputée pour ses ermites et ses mystiques dont le plus connu est certainement Milarépa (1052-1135). Elle s’appuie sur la pratique des Six yogas de Naropa  qui conduit à la réalisation du  Mahamudra  (Grand Sceau). Cette lignée va se développer jusqu’à nos jours sous l’égide des incarnations successives du Karmapa, « Celui qui répand l’activité de tous les Bouddhas » ; cela divise aujourd’hui la lignée à cause de la reconnaissance de deux Karmapa. Les maîtres Kagyu sont les premiers à avoir introduit le bouddhisme tibétain en Occident.

 

L’école Sakyapa  (Terre-Claire) a été fondée au XIe siècle. Parmi les autres écoles où les maîtres se succèdent par incarnations successives, les maîtres Sakyapa sont choisis au sein d’une famille noble.

 

L’école Guéloug  (Les Vertueux) est la plus récente, fondée par Tsongkhapa au XVe  siècle. C’est la lignée du Dalaï-Lama, mais il n’en  est pas le hiérarque, ce dernier étant le Ganden Tripa , l’abbé du monastère de Ganden. Les Guélougpa insistent sur la discipline monastique et sur l’étude (philosophie, logique, scolastique). La lignée est à l’origine de la théocratie tibétaine avec l’institution des dalaï-lamas, titre mongol signifiant « Océan de Sagesse », accordé en 1578 par le roi des Mongols, qui s’était converti au bouddhisme, à l’abbé de Drépung, Sönam Gyamtso (1543-1588).

 

Il existe une cinquième école présente en France, le Bön réformé, le Yundrung-bön.

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L’origine indienne du bouddhisme tibétain ne concerne pas  l’école bön qui désigne à la fois la religion ancienne du Tibet, les croyances et pratiques populaires, et une religion, le bön, calquée sur le bouddhisme, que l’on retrouve aujourd’hui en Occident.

Chaque lignée à ses principes en termes d’autorité et de légitimité et toutes reconnaissent deux sortes de maîtres : ceux hiérarchiquement haut placés dans l’institution et ceux spirituellement réalisés, qui dépendent toujours des premiers en termes d’autorité (et donc pas forcément en terme de compétences).Traditionnellement, les lamas peuvent être des clercs séculiers ou religieux. Certains sont des ermites (à vie ou temporaires), des yogis, des religieux mariés, des érudits ou des moines. Le terme lama  est polysémique et renvoie au terme indien  guru . Il peut signifier un enseignant religieux, le chef du monastère, son enseignant principal ou un maître qui est qualifié pour opérer les rituels tantriques.

La malédiction progressiste et l’autoritarisme technocratique

 

 

A propos de l'inutilité et de l'ineptie des alternatives soi-disant vertes : http://partage-le.com/2015/03/les-illusions-vertes-ou-lart-de-se-poser-les-mauvaises-questions/

 

 

 

 

partage-le.com

Le progressisme culturel — l’idée que nous sommes destinés, en tant que civilisation, à aller de l’avant, à perfectionner et à sophistiquer toujours plus nos existences, qu’il est certain et normal que demain soit meilleur qu’hier, que nos conditions ne cessent de s’améliorer au fil du temps, et ce grâce au sacro-saint développement des sciences et des techniques —, au sein duquel les civilisés sont éduqués, s’attache à diaboliser le passé, de manière grossière, caricaturale et simplement mensongère. Le passéisme est alors un péché, moqué à l’aide des fameux « on ne va pas revenir en arrière ! »« ce que vous proposez c’est un retour à l’âge de pierre »« on ne va pas recommencer à s’habiller en peaux de bêtes et à s’éclairer à la bougie », etc.

Le bilan du progressisme et de l’autoritarisme technocratique

  • il n’y a plus que 2 véritables forêts sur Terre : l’Amazonie et le Congo

  Assèchement des lacs, des fleuves, des aquifères. Empoisonnement des eaux souterraines et des eaux de surface, surpêche, plastique, tuer les océans :  

-l’assèchement de 90% de la mer d’Aral, 4ième plus grand lac du monde , ou du lac Tchad dans le même pourcentage, par exemple.

-L’asséchement des fleuves : le fleuve Colorado n’atteint plus la mer. L’Indus, autrefois le 21ème  plus grand fleuve du monde — au débit de 200 kilomètres cube par an — n’est plus aujourd’hui qu’un « goutte à goutte qui touche à sa fin ». Le Rio Grande a perdu 80% de son débit. L’accomplissement suprême reste peut-être celui du fleuve jaune de Chine. Il s’agit du sixième fleuve le plus long du monde, avec plus de 5400 kilomètres. Un peu plus court aujourd’hui, puisque l’eau n’est plus gâchée mais utilisée ; 230 jours par an, il n’atteint plus l’océan.

l’asséchement des aquifères ( nappes ou terrains sous-terrains contenant de l’eau) : pour l’aquifère Ogallala aux Etats-Unis de 450 000 km2, les puits en certains endroits sont 90 m plus bas qu’au début du prélèvement. 21 des 37 plus grands aquifères du monde déclinent significativement, 13 d’entre eux sont au bord de l’épuisement. ( dont l’aquifère du bassin de l’Indus, au nord-ouest de l’Inde et du Pakistan qui est le deuxième sur-stress et le bassin de Murzuk-Djado en Afrique du Nord, le troisième. La vallée centrale de la Californie, très utilisée pour l’agriculture et en voie d’épuisement rapide. cf liste des aquifères)

Notre septième plus grand accomplissement concernant l’eau est l’empoisonnement des eaux souterraines  et de surface du monde. La quasi-totalité des plans et des cours d’eau du monde — des profondeurs océaniques jusqu’aux plus petits ruisselets — est contaminée par des toxines fabriquées par l’homme. En Chine, certains fleuves ont été tellement bien pollués que leur contact est toxique.

Il y a assez de plastique dans l’océan pour engendrer des plaques flottantes de la taille de grands états  –cf le septième continent-. Il y a assez de plastique pour qu’un poussin d’oiseau marin sur trois meure de faim sur certains sites de reproduction du pacifique, le ventre plein de plastique.

 Les scientifiques estiment que nous vivons aujourd’hui la sixième extinction de masse : 90% des grands poissons70% des oiseaux marins et, plus généralement, 52% des animaux sauvages, ont disparu ; depuis moins de 40 ans, le nombre d’animaux marins, dans l’ensemble, a été divisé par deux.

Les pays du monde, pris ensemble, produisent actuellement environ 50 millions de tonnes de déchets électroniques (ou e-déchets) par an, dont l’immense majorité (90%) ne sont pas recyclées.

La consommation globale d’eau douce actuelle (imaginez donc ce qu’il en sera demain !) est elle aussi d’ores et déjà largement insoutenable (c’est-à-dire que nous consommons l’eau des nappes phréatiques et des aquifères plus rapidement qu’ils ne se remplissent.

L’entité responsable de cette destruction, nous la connaissons bien, puisque la majeure partie d’entre nous, humains, y vit : il s’agit de la civilisation industrielle – l’organisation sociale dominante, aujourd’hui mondialisée.

Au niveau humain, les effets de la civilisation industrielle sont du même acabit : maladies (dont, bien évidemment, celles dites « de civilisation » : diabète, athérosclérose, asthme, allergies, obésité et cancer), dépressions, anxiétés et divers troubles psychologiques.

L’hybris

Toutes les civilisations sont infectées par une volonté de puissance délirante, l’hybris.

L’hybris, ou hubris, du grec ancien ὕϐρις / hybris, est une notion grecque qui se traduit le plus souvent par « démesure ». C’est un sentiment violent inspiré des passions, particulièrement de l’orgueil. Les Grecs lui opposaient la tempérance et la modération. Dans la Grèce antique, l’hybris était considérée comme un crime. Elle recouvrait des violations comme les voies de fait, les agressions sexuelles et le vol de propriété publique ou sacrée1. On en trouve deux exemples bien connus : les deux discours de Démosthène, Contre Midias et le Contre Conon. C’est la tentation de démesure ou de folie imprudente des hommes, tentés de rivaliser avec les dieux. Cela vaut en général de terribles punitions de la part de ces derniers.

Hybris que nous observons aujourd’hui, par exemple, dans la démence incarnée par une ville comme Dubaï, avec ses pistes de ski en intérieur, ses guépards en animaux de compagnie, ses tours plus hautes les unes que les autres qui atteignent presque le kilomètre ( Burj Khalifa: 830m)& leurs restaurants ultra-chics, ses îles artificielles, ses chambres d’hôtels sous-marines, et sa résidence hôtelière agrémentée d’une forêt tropicale intérieure.

 Tout contrôler 

 La civilisation se caractérise également par une obsession  en lien direct avec l’hubris précédemment mentionné , par une pulsion inhérente à son existence : le besoin de tout contrôler. Cette culture du contrôle, nécessaire pour son expansion, fait que tout ce qui existe doit être analysé et au besoin refaçonné, restructuré, de manière à s’imbriquer dans son modèle machinique (artificiel) de développement.

Ce qui fait, par exemple, que des propriétés aussi indissociables de la vie que la mort et la maladie sont considérées comme inadmissibles et devant être combattues. D’où la philosophie transhumaniste des individus les plus puissants de la civilisation, qui rêvent de ne plus mourir et de posséder des corps bioniques, peu importe les coûts pour les autres espèces, pour l’environnement et l’équilibre de l’écosystème Terre.

Pierre Fournier écrivait à ce propos : « on a trop dit que le robot inquiète, c’est une illusion d’intellectuel. Il inquiète l’homme qui réfléchit, il plait aux autres. Ils ont peur de tout ce qui, sans eux, simplement, existe. Tout ce qui est vivant les menace. Tout ce qui se fabrique les rassure. »

 La plupart des habitants de la civilisation mondiale actuelle ne se soucient même plus de l’absence totale de démocratie. ( toutefois le mouvement actuel des gilets jaunes pourrait être  l’expression de cette prise de conscience d’une partie de la population). Ils sont dépossédés au point de n’avoir plus qu’une votation parodique comme influence, et soumis à des propagandes médiatiques ainsi qu’à la standardisation et au conditionnement éducatifs, la plupart se résignent et acceptent docilement ce qu’ils prennent alors pour une fatalité.

Soulignons le rôle de l’industrie du divertissement (jeux-vidéo, cinéma, film, télévision, musique, roman, etc.), un des plus puissants outils (et peut-être le plus puissant) de contrôle des populations. Son mot d’ordre, qui pourrait se résumer à « divertir pour dominer », repose sur des principes séculaires de contrôle des populations au sein des empires, aussi anciens que les combats de gladiateurs.

La malédiction progressiste et l’autoritarisme technocratique

 

Comme le rappelle Jared Diamond« Les chasseurs-cueilleurs pratiquaient le mode de vie le plus abouti et le plus durable de l’histoire humaine. En revanche, nous luttons toujours avec la pagaille dans laquelle l’agriculture nous a précipités, et il n’est pas certain que nous puissions nous en sortir. » 10 000 ans de civilisation basée sur l’agriculture, puis l’agriculture industrielle et enfin sur l’agro-pétro-chimie ont continuellement dégradé la planète ainsi que la psyché humaine, et nous en sommes désormais rendus au constat introductif de ce texte.

Les soi-disant technologies « vertes » ou « renouvelables », en plus d’être, à l’instar de toutes les hautes technologies, conçues et contrôlées de manière antidémocratique, s’avèrent également destructrices.

En plus (mais surtout à cause) de tout ceci, l’individu, au sein de la civilisation industrielle, en est réduit à n’être qu’un minuscule rouage passif (car dépossédé, rendu impuissant par les institutions du système) d’une machinerie qui le dépasse largement. Il n’exerce (quasiment) aucun contrôle sur les institutions qui le dominent.

La volonté de (continuer à) bénéficier des conforts qu’apportent et que permettent l’industrialisme (et ses hautes-technologies) et la mondialisation implique pareillement ces structures sociales hautement hiérarchisées ainsi que ces pratiques destructrices de l’environnement.

Cependant, et parce que l’évocation même d’un renoncement est une hérésie au sein de la culture progressiste, il est aujourd’hui impensable pour la majorité des civilisés d’abjurer le développement technologique. Mais puisque toutes les hautes-technologies sont destructrices de l’environnement (extractivisme, transports, pollutions innombrables à tous les stades de production, etc.), et parce qu’y renoncer purement et simplement est hors de question, la culture dominante s’échine à trouver des solutions technologiques à ses problèmes technologiques. D’où la culture des alternatives (« altermondialisme »), d’où le commerce « équitable », d’où les smartphones équitables, d’où les éco-véhicules, les énergies « vertes », les bioplastiques, et ainsi de suite. Toutes ces choses, au demeurant polluantes et destructrices, peuvent effectivement l’être parfois dans une (légèrement) moindre mesure. Malheureusement, la croissance démographique et la production par définition infinie (croissance et expansion obligent !) de nouvelles technologies balaient le moindre gain. Et les choses empirent.

 

 

 

La théorie du genre prépare le transhumaniste, objectif final du capitalisme

Né en 1959, Michel Onfray est docteur en philosophie, et auteur de plus de cent livres traduits dans plus de vingt-cinq pays.

pour partie :  interview de Michel Onfray sur familleschrétiennes.fr

Je pose l’hypothèse qu’Orwell est un penseur politique à l’égal de Machiavel ou de La Boétie et que 1984 permet de penser les modalités d’une dictature postnazie ou poststalinienne, et ce dans des formes dont j’examine l’existence dans notre époque.

Quand il m’a fallu synthétiser mon travail, j’ai proposé le schéma d’une dictature d’un type nouveau. Elle suppose un certain nombre d’objectifs : détruire la liberté ; appauvrir la langue ; abolir la vérité ; supprimer l’histoire ; nier la nature ; propager la haine ; aspirer à l’Empire.

La théorie du genre est le produit d’une société dont l’objectif est de mener une guerre totale à la nature afin de faire de telle sorte que tout, absolument tout, devienne artefact, produit, objet, chose, artifice, ustensile, autrement dit : valeur marchande. C’est, à l’horizon centenaire, la possibilité d’un capitalisme intégral dans laquelle tout se produira, donc tout s’achètera et tout se vendra. La théorie du genre est l’une des premières pierres de ce pénitencier planétaire. Elle prépare le transhumain qui est l’objectif final du capitalisme – autrement dit : non pas la suppression du capital, comme le croient les néo-marxistes, mais son affirmation totale, définitive, irréversible.

En ouvrant la PMA aux couples de femmes on  l’intégre dans ce processus de dénaturation et d’artificialisation du réel. On nie la nature, on la détruit, on la méprise, on la salit, on la ravage, on l’exploite, on la pollue, puis on la remplace par du culturel. Par exemple, avec les corps : plus d’hormones, plus de glandes endocrines, plus de testostérone, mais des perturbateurs endocriniens tout de même ! Allez comprendre…  Ou bien encore des injections hormonales pour ceux qui veulent changer de sexe. Cette haine de la nature, cette guerre de destruction déclarée à la nature, est propédeutique au projet transhumaniste.

Par ailleurs, je n’ai jamais été génétiquement père mais, par le fait d’un mariage avec la femme qui est l’œil vif sous lequel j’écris désormais suivi par l’adoption de ses deux grands-enfants, je suis devenu père et grand-père de l’enfant de celle qui est devenue ma grande fille : je ne suis donc pas contre une « filiation d’intention », puisque j’en incarne et porte le projet, mais le tout dans une logique où  l’on ne prive pas l’enfant des repères auxquels il a droit. J’ai assez bataillé contre la métapsychologie de la psychanalyse freudienne pour pouvoir dire que je me retrouve dans le combat de certains psychanalystes qui s’opposent à cette disparition du père soit dans la promotion d’un double père soit dans celle d’une double mère.

Michel Onfray

 

sur Médiapart : Michel Onfray. Théorie de la dictature
    • 20 AOÛT 2019
    • PAR 
    • Dans ce nouveau livre le philosophe politique et militant athée bien connu Michel Onfray analyse ce qu’il nomme les nouvelles formes de dictature Celles-ci enferment nos sociétés dans la soumission aux intérêts industriels et commerciaux voulant étendre partout le régime de la consommation facile et excluant toute critique politique que ce soit.

En 2007, l’auteur prolixe nous a gratifiés d’une Théorie du voyage où il explorait les motivations à partir au loin. Il omettait cependant les deux conditions nécessaires à voyager : l’argent et la liberté. Sans cette dernière, impossible de partir. Or curieusement, dans son dernier livre, Théorie de la dictature, aucune entrave à la liberté de voyager n’est mentionnée. De nos jours, on va où l’on veut à condition d’avoir de l’argent. C’est que la dictature dont parle Onfray n’a plus rien à voir avec les catégories de la pensée classique (de l’Antiquité au XXème siècle). On emploie le même mot, mais on est entré dans une autre dimension.

Cette dictature n’est douce qu’en apparence, car son aboutissement logique est de substituer à l’homme actuel autre chose : une enveloppe certes humaine, peut-être modifiée avec le transhumanisme, doté de réactions encore humaines, mais à l’intérieur, y aura-t-il toujours la liberté ? L’âme ( nous traduisons : la personnalité et l’indépendance d’esprit) n’aura-t-elle pas été définitivement chassée ?…

Michel Onfray n’offre pas dans ce livre de perspectives permettant d’échapper à cette dictature. Certes en France les pouvoirs dominants n’ont pas encore totalement supprimé la réflexion et la critique. Son livre en est une preuve. Mais quel écho aura-t-il dans les grands médias qui nous imposent une actualité non dérangeante, conforme aux intérêts dominants, et qui donnent très peu de retentissement aux critiques, aussi fondées soient-elles, dès qu’elles deviennent un tant soit peu radicales.

    voir sur Polemia

 

 

 

 

Q’est-ce qu’un Yogi ?

Le yoga ne se limite pas à des postures, c’est une philosophie de vie à mettre  en pratique dans sa vie de tous les jours.
Un yogi ne fait pas de yoga, il vit le yoga.
Il y a une grande différence entre la personne qui pratique des postures de yoga, même régulièrement, et un yogi.
Un yogi est une personne qui dédie sa vie à la pratique spirituelle. Toutes ses actions, sa manière de vivre, de se comporter, de travailler, de penser, de manger… se font dans la conscience et la philosophie du yoga.
Sa vie de tous les jours EST sa pratique du yoga. Être yogi est une façon de vivre et un état d’esprit, une hygiène de vie, qui s’appliquent au jour le jour.
Sa vie se rapproche d’un Sâdhu ou d’un mystique ou d’un moine, à la différence qu’il vit dans le monde.
Un yogi n’a pas besoin de se retirer du monde, ni de porter un vêtement spécial. Il peut exercer n’importe quel métier  et vivre une vie normale, seul ou en famille. Il n’est attaché à aucune religion ni croyance. Mais il peut participer à une religion.
Vivre en yogi, c’est comment ?
Le but de la vie d’un yogi est la liberté intérieure, la réalisation de l’Atma, la  Libération.
Un yogi sait que la vie ne s’arrête pas à son seul corps physique, mais que son âme, elle, est immortelle. Sa vie est donc  recherche permanente de la Vérité, de la Connaissance de soi, d’Ajustement.
Yoga veut dire « union », celle du corps, du moi individuel avec le Divin, le grand Tout.

Vivre en yoga, c’est ainsi :
Vivre avec détachement. Un yogi vit et profite de la vie, il sait apprécier toutes les beautés de ce monde. Cependant, il n’y est pas attaché.
Par exemple, il peut gagner de l’argent, avoir une belle maison, profiter de ses biens matériels… mais du jour au lendemain, il n’aura pas peur de tout lâcher. Il n’est pas attaché aux choses matérielles.  Il vit le moment présent, conscient de l’Eternité.
Vivre libre. Un yogi est une personne libre, qui n’a pas de préjugés, pas de jugements, qui n’appartient à aucun dogme ni aucune religion. Il n’écoute que sa voix intérieure. Il est sorti du conditionnement familial et sociétal.
Vivre dans l’amour inconditionnel. Le yogi aime les gens de façon inconditionnelle, car il s’est consacré à l’unité, il a conscience que nous sommes tous UN.
Le yogi n’est pas attaché aux personnes, il les aime librement,  pour ce qu’elles sont. L’égo est effacé, le jugement aussi, le respect des personnes est total.
Le yogi vit au-delà. Cette notion de « au-delà » est difficile à concevoir pour un novice, mais si vous pratiquez le yoga, petit à petit, cette notion vous deviendra plus compréhensible. C’est un peu comme si le yogi vivait dans une dimension plus élevée, plus subtile. Un espace d’éternité.
Pour parvenir à cet état d’être, le yogi s’impose une façon de vivre simple et bienveillante, une  pratique spirituelle quotidienne, appelée Sadhana. Cette pratique est le travail d’une vie entière. C’est un chemin très beau mais difficile, qui demande volonté, confiance, persévérance et amour de soi et des autres. C’est donc une hygiène du corps et de l’esprit journalière que s’impose le yogi : il médite beaucoup, que ce soit assis, immobile ou dans l’action, il veille à garder le mental calme. La méditation libère l’esprit des processus limitants de la pensée, permettant une expansion de conscience. La connaissance de soi passe par cette pratique.
Il entretient son corps afin de le garder en bonne santé, ce qui est préférable pour pouvoir se connecter aux plans spirituels plus subtils.
Il s’adonne à « une certaine ascèse » à certains moments  retraites silencieuses, jeûn… afin de développer ses facultés de contrôle et favoriser l’intériorisation.
Le yogi consacre du temps à servir les autres, à aider l’humanité de manière désintéressée (karma yoga). Aider les autres étant la meilleure façon de s’aider soi-même.
Il étudie les écritures et textes sacrés et par sa pratique spirituelle, il arrive à réaliser en lui-même et vivre les vérités de ces écritures.
Il est plutôt végétarien, car il respecte tous les êtres vivants.
Certains yogis arrivent à l’illumination, à la réalisation du Soi ; d’autres sont encore en chemin. Cela n’est pas un « critère d’avancement ».
Un yogi vit humblement, sa sécurité n’est pas dans l’argent. Sa conscience est tournée vers le trésor intérieur.
Certains vivent leurs expériences dans la solitude ; d’autres ont des disciples, ou aiment débattre de sujets métaphysiques sur la nature de l’esprit et de la réalité.
« La seule chose à laquelle l’homme doit renoncer s’il veut atteindre la suprême Vérité, c’est la notion d’individualité – rien d’autre. »  Swami Ramdas

L’Atma Yogi
L’Atma yogi a reçu une initiation car il a demandé de l’aide ou une guidance. La particularité d’un Atma yogi est qu’il ne chemine pas seul. Il est accompagné par un instructeur en qui il a confiance.
Un Atma yogi cherche en lui-même la Vérité du monde, en compagnie d’un aîné, d’un sage.
Un Atma yogi cultive son attention. Il cherche l’équilibre en toute chose. Il s’est consacré à vivre dans la vérité (satya) et la bienveillance (ahimsa). Il s’est engagé à étudier continuellement (swadaya).

Grâce à ses principes et pratiques, le yogi accède à des niveaux de conscience élevés, qui  lui ouvrent les portes de la connaissance de soi, au niveau physique, émotionnel et mental, spirituel. Le voile de l’ignorance se perce peu à peu.

Les Atma yogis connus et inconnus œuvrent pour l’élévation de leur conscience et de celle de l’humanité. Tous ces êtres  se libèrent de la condition humaine restreinte. Leur but est à présent d’éveiller le reste du monde.
« Tournez votre attention vers l’intérieur. Descendez de plus en plus profondément, là où l’état de parfaite Félicité vous attend. » Maa
Passer du temps auprès d’un vrai  yogi est une chance et une bénédiction. Son aura, sa vibration et sa présence  vous font progresser et vous élèvent. Vous apprenez beaucoup sur la vie et sur vous-même.  Etre auprès d’un yogi peut parfois même changer votre vie.
Lorsque vous êtes en présence d’un yogi, la vie prend une autre dimension. On passe des moments de partage et de discussion (satsangs), le temps s’arrête. On est alors loin des préoccupations matérielles du monde…on est dans une énergie autre …et cela fait tellement de bien !
Le but de l’Atma yoga est de vivre en communion de plus en plus complète avec le Divin et de se mettre au service de ceux et celles qui cherchent.