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La conscience peut-elle exister sans cerveau ?
« En tant que neurochirurgien, on m’a appris que le cerveau créait la conscience », a déclaré le Dr Eben Alexander, qui a décrit en détail son expérience de la conscience alors qu’il était plongé dans un coma profond.
De nombreux médecins et étudiants en biomédecine ont sans doute reçu le même enseignement sur la conscience. Cependant, les scientifiques débattent encore de la véracité de cette théorie.
Imaginons un enfant qui observe un éléphant pour la première fois. La lumière se reflète sur l’animal et pénètre dans les yeux de l’enfant. Les photorécepteurs de la rétine, situés à l’arrière des yeux, convertissent cette lumière en signaux électriques, qui transitent par le nerf optique jusqu’au cortex du cerveau. C’est ainsi que se forme la vision ou la conscience visuelle.
Comment ces signaux électriques se transforment-ils miraculeusement en une image mentale vivante ? Comment se transforment-ils en pensées de l’enfant, suivies d’une réaction émotionnelle – « Wouah, l’éléphant est si gros ! ».
La question de savoir comment le cerveau génère des perceptions subjectives, notamment des images, des sentiments et des expériences, a été qualifiée de « problème difficile » par le chercheur australien en sciences cognitives David Chalmers en 1995.
La revue The Lancet a recensé le cas d’un Français chez qui on a diagnostiqué une hydrocéphalie postnatale – un excès de liquide céphalo-rachidien sur ou autour du cerveau – à l’âge de 6 mois.
The lancet 21 bjuillet 2007 : Un homme de 44 ans s’est présenté avec une faiblesse légère de la jambe gauche depuis 2 semaines. À l’âge de 6 mois, il a subi un shunt ventriculo-auriculaire, en raison d’une hydrocéphalie postnatale de cause inconnue. À l’âge de 14 ans, il a développé une ataxie et une parésie de la jambe gauche, qui ont complètement disparu après la révision du shunt. Son développement neurologique et ses antécédents médicaux étaient par ailleurs normaux. Il était marié, père de deux enfants et travaillait comme fonctionnaire. Lors des tests neuropsychologiques, il s’est avéré avoir un quotient intellectuel (QI) de 75 : son QI verbal était de 84 et son QI de performance de 70. Le scanner a montré une dilatation sévère des ventricules latéraux ( figure ) ; l’IRM a révélé une hypertrophie massive des ventricules latéraux, troisième et quatrième, un manteau cortical très fin et un kyste de la fosse postérieure. Nous avons diagnostiqué une hydrocéphalie non communicante, avec sténose probable du foramen de Magendie ( figure ). La faiblesse des membres inférieurs s’est partiellement améliorée après une ventriculocisternostomie neuroendoscopique, mais elle est rapidement réapparue. Cependant, après la mise en place d’un shunt ventriculopéritonéal, les résultats de l’examen neurologique sont redevenus normaux en quelques semaines. Les résultats des tests neuropsychologiques et de la TDM n’ont pas changé.
Malgré son état, il a grandi en bonne santé, s’est marié, a eu deux enfants et a travaillé comme fonctionnaire.
À l’âge de 44 ans, il s’est rendu chez le médecin en raison d’une légère faiblesse de la jambe gauche. Les médecins lui ont fait un scanner complet de la tête et ont découvert que le tissu cérébral avait presque entièrement disparu. La majeure partie de l’espace dans son crâne était remplie de liquide, et il ne restait qu’une fine couche de tissu cérébral.
« Le cerveau était pratiquement absent », a écrit l‘auteur principal de l’étude de cas, le docteur Lionel Feuillet, du service de neurologie de l’hôpital de la Timone à Marseille.
Le professeur John Lorber (1915-1996), neurologue à l’université de Sheffield, a analysé plus de 600 cas d’enfants atteints d’hydrocéphalie. Il a constaté que la moitié des quelque 60 enfants atteints du type le plus grave d’hydrocéphalie et d’atrophie cérébrale avaient un QI supérieur à 100 et menaient une vie normale.
Parmi eux, un étudiant universitaire avait d’excellentes notes, un diplôme de mathématiques avec mention, un QI de 126 et une vie sociale normale. Le cerveau de ce génie des mathématiques n’avait qu’un millimètre d’épaisseur, alors que celui d’une personne moyenne mesure généralement 4,5 centimètres d’épaisseur, soit 44 fois plus.
Les conclusions du Pr Lorber ont été publiées dans la revue Science en 1980 sous le titre Is Your Brain Really Necessary ? (Votre cerveau est-il vraiment nécessaire ?).
« Ce qui est important chez le Pr Lorber, c’est qu’il a effectué une longue série d’analyses de scans systématiques au lieu de se contenter d’anecdotes », aurait déclaré Patrick Wall (1925-2001), professeur d’anatomie à l’University College de Londres, dans un article de Roger Lewin publié dans Science en 1981 à propos de l’article du Pr Lorber.
Les cas de personnes dépourvues de cerveau remettent en question les enseignements conventionnels selon lesquels la structure cérébrale est à l’origine de la conscience. Notre cerveau – qui pèse environ 1,4 kg et compte environ deux milliards de neurones reliés par quelque 500.000 milliards de synapses – est-il la véritable source de la conscience ?
Certains scientifiques ont proposé que des structures profondes et invisibles dans le cerveau expliquent les fonctions cognitives normales, même en cas d’hydrocéphalie grave. Ces structures peuvent ne pas être facilement visibles sur les scanners cérébraux conventionnels ou à l’œil nu. Cependant, le fait qu’elles ne soient pas facilement visibles ne signifie pas qu’elles n’existent pas ou qu’elles ne sont pas importantes pour les fonctions cérébrales.
« Pendant des centaines d’années, les neurologues ont supposé que tout ce qui leur était cher était réalisé par le cortex, mais il se pourrait bien que les structures profondes du cerveau réalisent un grand nombre des fonctions supposées être du seul ressort du cortex », commente le Pr Wall dans l’article de 1981.
Ces structures profondes inconnues « sont sans aucun doute importantes pour de nombreuses fonctions », a noté le neurologue Norman Geschwind (1926-1984) de l’hôpital Beth Israel, affilié à l’université de Harvard, dans l’article de 1981.
En outre, les structures profondes « sont presque certainement plus importantes qu’on ne le pense actuellement », a déclaré David Bowsher, professeur de neurophysiologie à l’université de Liverpool, au Royaume-Uni, dans le même article.
La source de la conscience peut se trouver dans des domaines que nous n’avons pas encore explorés. Lorsque les théories médicales ne parviennent pas à résoudre un mystère, la physique peut intervenir pour donner un tour à l’intrigue, en particulier la physique quantique.
Au-delà des neurones
« Pour comprendre la conscience, nous ne pouvons pas nous contenter de regarder les neurones », a déclaré à Epoch Times le Dr Stuart Hameroff, directeur du Centre d’études sur la conscience de l’université de l’Arizona.
Même des organismes unicellulaires comme la paramécie adoptent des comportements réfléchis, comme nager, éviter des obstacles, s’accoupler et, surtout, apprendre, sans avoir une seule synapse ou faire partie d’un réseau neuronal.
Selon le Dr Hameroff, ces comportements intelligents, voire conscients, sont médiés par des microtubules à l’intérieur de la paramécie. Ces mêmes microtubules se trouvent dans les neurones du cerveau et dans toutes les cellules animales et végétales.
Les microtubules, comme leur nom l’indique, sont de minuscules tubes à l’intérieur des cellules. Ils jouent un rôle essentiel dans la division cellulaire, le mouvement et le transport intracellulaire et semblent être les porteurs d’information dans les neurones.
Les protéines qui composent les microtubules (tubuline) sont « les protéines les plus répandues ou les plus abondantes dans l’ensemble du cerveau », a déclaré le Dr Hameroff à Epoch Times. Il émet l’hypothèse que les microtubules jouent un rôle clé dans la conscience humaine.
« Parce que lorsqu’on regarde à l’intérieur des neurones, on voit tous ces microtubules, et ils forment un réseau périodique, ce qui est parfait pour le traitement de l’information et les vibrations », a détaillé le Dr Hameroff.
En raison de leurs propriétés, les microtubules fonctionnent comme des antennes. Le Dr Hameroff affirme qu’ils servent de « dispositifs quantiques » pour transduire la conscience à partir d’une dimension quantique.
Dispositifs quantiques
Le physicien, mathématicien et lauréat du prix Nobel britannique Sir Roger Penrose et le Dr Hameroff ont émis l’hypothèse d’une théorie selon laquelle les processus quantiques génèrent la conscience.
Le terme « quantique » fait référence à de minuscules unités d’énergie ou de matière à un niveau microscopique. Ses caractéristiques uniques peuvent nous aider à comprendre de nombreuses choses que la science actuelle ne peut expliquer.
En termes simples, les microtubules agissent comme un pont entre le monde quantique et notre conscience. Ils prennent les signaux quantiques, les amplifient, les organisent et, d’une manière ou d’une autre, par des processus que nous ne comprenons pas entièrement, les transforment en sentiments, perceptions et pensées qui constituent notre conscience.
Les microtubules peuvent expliquer des faits déconcertants concernant le cerveau. Le Dr Hameroff suppose que le cerveau des personnes nées avec une hydrocéphalie peut s’adapter car les microtubules contrôlent la neuroplasticité et réorganisent le tissu cérébral.
« Au fil du temps, les microtubules de ce cerveau s’adaptent et se réorganisent pour maintenir la conscience et la cognition », a-t-il déclaré.
Par conséquent, selon le Dr Hameroff, notre cerveau sert de processeur d’information, recevant des signaux de l’univers et les transformant en conscience.
Le cerveau traite les informations à plusieurs échelles, chacune vibrant à des fréquences différentes. Les ondes cérébrales oscillent lentement entre 0,5 et 100 hertz (Hz). Les neurones individuels se déclenchent plus rapidement à 500-1000 Hz. À l’intérieur des neurones, les microtubules vibrent beaucoup plus rapidement, dans la gamme des mégahertz. À l’échelle quantique la plus infime, les fréquences atteignent des niveaux incroyablement élevés, théoriquement jusqu’à 10^43 Hz.
D’autres scientifiques utilisent également des théories quantiques alternatives pour expliquer les activités mentales. Une étude publiée dans Physical Review E montre que les vibrations des molécules lipidiques dans la gaine de myéline peuvent créer des paires de photons quantiquement intriqués. Elle suggère que cette intrication quantique pourrait contribuer à synchroniser l’activité cérébrale, ce qui permettrait de mieux comprendre la conscience.
Un orchestre quantique
« Plutôt qu’un ordinateur composé de simples neurones, le cerveau est un orchestre quantique », décrit le Dr Hameroff, »parce qu’il y a des résonances, des harmonies et des solutions sur différentes fréquences, un peu comme en musique. Je pense donc que la conscience s’apparente davantage à de la musique qu’à un calcul.
La science est en constante évolution. L’étude de la conscience est encore un domaine de recherche active et de débat dans les neurosciences et la philosophie.
Cependant, chaque nouvelle découverte ouvre de nouvelles possibilités. Alors que nous continuons à explorer ces mystères, restons curieux et ouverts d’esprit.
La conscience ne meurt pas mais alors où va-t-elle ?
« Lorsqu’il m’a prise dans ses bras, j’ai senti mon fils », a raconté la mère de Jerry. « Il était là. »
À l’âge de 16 mois, Jerry s’est tragiquement noyé. Son cœur a été transplanté sur Carter, un petit garçon de 7 mois atteint d’une cardiopathie congénitale. Des années plus tard, lorsque la mère de Jerry, médecin et autoproclamée « sceptique de naissance », a rencontré Carter, elle a été frappée par les similitudes avec son fils. « Carter a 6 ans », a-t-elle observé, « mais il parle comme Jerry et joue avec mon nez comme le faisait Jerry ».
La mère de Carter a également été témoin de comportements extraordinaires chez son fils après la transplantation cardiaque. « J’ai vu Carter aller vers elle », dit-elle en parlant de la mère de Jerry. « Il ne fait jamais cela. Il est très, très timide, mais il est allé vers elle comme il avait l’habitude de courir vers moi quand il était bébé. Lorsqu’il a murmuré ‘ça va, maman’, j’ai craqué. Il l’a appelée maman ».
La réaction de Carter à l’égard du père de Jerry est encore plus étonnante. « Lorsque nous sommes allés à l’église ensemble, Carter n’avait jamais rencontré le père de Jerry », explique-t-elle. « Nous sommes arrivés en retard et le père de Jerry était assis avec un groupe de personnes au milieu de la congrégation. Carter m’a lâché la main et a couru vers cet homme. Il est monté sur ses genoux, l’a serré dans ses bras et lui a dit « Papa ». Nous étions sidérés. Comment pouvait-il le connaître ? Pourquoi l’appelait-il papa ? »
Le cas de Carter soulève une question remarquable sur la nature de la conscience : est-elle confinée au cerveau ? Un large corpus de recherches médicales suggère le contraire, indiquant que la conscience peut s’étendre à d’autres organes, comme notre cœur, et même transcender le corps dans des états liminaux (transitoires) spéciaux entre la vie et la mort.
Un nouveau cœur, une nouvelle personne ?
Paul Pearsall, neuropsychologue clinicien à l’université d’Hawaï, ainsi que Gary Schwartz et Linda Russek, des départements de psychologie et de médecine de l’université d’Arizona, à Tucson, ont été les premiers à documenter les cas de Jerry et de Carter.
Leur étude se fonde sur plus de 74 cas de transplantation d’organes, dont 23 transplantations cardiaques, portés à l’attention de Paul Pearsall sur une période de dix ans. Il a constaté que les receveurs d’organes adoptaient parfois des traits de caractère des donneurs, notamment des préférences, des émotions, des caractéristiques de personnalité, des souvenirs et même des aspects de l’identité. L’étude de Paul Pearsall a été conçue de manière approfondie, avec des entretiens avec les receveurs de greffes, leurs cercles sociaux et les contacts proches des donneurs.
Les chercheurs ont détaillé les principales observations tirées de dix paires de cas dans lesquels les patients ont fait part de leurs expériences de changement de personnalité à la suite d’une transplantation d’organe, y compris le cas de « Danielle ».
Danielle, une jeune fille de 18 ans, a reçu une transplantation cardiaque d’un garçon de 18 ans nommé Paul. Avant la transplantation, Danielle n’avait aucun penchant pour la musique. Cependant, après avoir reçu le cœur de Paul, elle a développé un amour profond pour la musique et a ressenti une forte envie de jouer de la guitare, l’instrument dont jouait Paul.
Lorsque Danielle a rencontré la famille de Paul, elle a déclaré avoir ressenti un lien important, affirmant : « Je le connaissais directement ».
Un autre cas marquant est celui de Claire Sylvia, qui a écrit A Change of Heart, des mémoires relatant son expérience après une transplantation cardiaque. Elle a déclaré avoir développé des envies alimentaires inattendues après la transplantation. Alors qu’elle se décrit comme une « danseuse soucieuse de sa santé », Sylvia a soudain eu une « envie incontrôlable » de nuggets de poulet, un aliment qu’elle n’aimait pas auparavant. Il s’est avéré par la suite que cette envie correspondait aux préférences de son donneur.
Une étude rétrospective publiée en 1992 a rapporté que sur 47 patients australiens ayant subi une transplantation, 6 % présentaient des changements de personnalité distincts à la suite de l’obtention d’un nouveau cœur.
Une étude transversale réalisée en 2024 a examiné les changements de personnalité de 23 greffés du cœur par rapport à 24 greffés d’autres organes, notamment des reins, des poumons et du foie. L’étude a révélé que 89 % des receveurs d’organes ont connu des changements de personnalité, bien que les auteurs n’aient pas établi de corrélation entre ces changements et les traits de caractère de leur donneur.
Les résultats montrent que 47,8 % des transplantés cardiaques ont connu au moins quatre changements significatifs de leur personnalité, contre 25 % des receveurs d’autres organes.
Cœur Cerveau
Le Dr Mitchell B. Liester, professeur clinique adjoint au département de psychiatrie de l’école de médecine de l’université du Colorado, a émis l’hypothèse que, lors d’une transplantation cardiaque, la conscience du donneur ou les souvenirs stockés dans l’organe pourraient être transférés au receveur.
Il a souligné que les receveurs peuvent adopter les traits de personnalité de leurs donneurs grâce à la mémoire cellulaire, qu’il a classée en six catégories : épigénétique, ADN, ARN, mémoire protéique, nerfs cardiaques et énergie électromagnétique.
D’un point de vue anatomique, le système nerveux du cœur présente une ressemblance frappante avec celui du cerveau. Les deux systèmes possèdent des structures complexes, partagent des neurotransmetteurs similaires et font preuve d’adaptabilité au fil du temps. En raison de ces parallèles, le cœur est souvent appelé « cerveau du cœur ».
La médecine traditionnelle chinoise, dont l’histoire remonte à 5000 ans, a un adage similaire : « Le cœur gouverne l’âme et l’esprit », ce qui suggère que notre cœur fait partie de notre conscience.
Le Dr Eben Alexander, ancien neurochirurgien et professeur à la Harvard Medical School, a déclaré dans une interview accordée à Epoch Times : « Considérer qu’il s’agit d’une “conscience du cœur” est parfaitement logique. »
Il a ajouté que le fait de limiter la conscience au cœur ou au cerveau n’est peut-être pas la réponse à toutes les questions. Les organes servent davantage « d’émetteur-récepteur, de filtre », a-t-il déclaré. « Notre corps physique n’est qu’un moyen de manifester cette conscience. »
Le point de vue du Dr Alexander fait écho à celui du Dr Larry Dossey, ancien chef du personnel de l’hôpital Medical City Dallas, qui suggère que notre conscience est non locale, c’est-à-dire qu’elle n’est pas limitée à des endroits spécifiques comme le cœur ou le cerveau.
Toutefois, lorsque ni le cœur ni le cerveau ne fonctionnent, la conscience peut toujours exister.
Expérience hors du corps
Un cas convaincant rapporté par l’ancien cardiologue Michael Sabom concerne Pam Reynolds (pseudonyme), âgée de 35 ans, qui a subi une opération du cerveau suite à un anévrisme. Pour garantir le succès de l’opération, tout le sang a été drainé de son cerveau, et même son cœur s’est arrêté de battre.
Pendant l’opération, il n’y a pas eu d’ondes EEG et le tronc cérébral n’a montré aucune activité. De plus, elle était sous anesthésie profonde et sa température corporelle a été abaissée à 15 °C. Selon toutes les définitions cliniques, elle était complètement inconsciente.
Cependant, comme le raconte Michael Sabom dans son livre Light and Death, peu après le début de l’opération, Pam a entendu un bourdonnement et a eu l’impression de quitter son corps, finissant par observer l’opération d’un point de vue plus élevé, comme si elle était assise sur l’épaule du chirurgien.
Après l’opération, elle a rapporté plusieurs détails frappants. Elle a décrit avec précision les outils utilisés par le neurochirurgien pour ouvrir son crâne et a pu raconter les conversations entre les membres du personnel médical. Elle a affirmé avoir entendu la chanson Hotel California malgré le fait qu’un appareil de 100 décibels ait été inséré dans ses oreilles, ce qui n’a entraîné aucune activité cérébrale. Toutes ses observations ont été vérifiées par la suite par le personnel médical.
Le Dr Pim van Lommel, cardiologue néerlandais, a rapporté un autre cas aux Pays-Bas dans la revue The Lancet en 2001.
Un homme de 44 ans a fait un arrêt cardiaque et est tombé dans le coma. Pendant la réanimation, une infirmière a retiré le dentier du patient et l’a placé sur un chariot à proximité. Quelques heures plus tard, l’équipe médicale a réussi à relancer le cœur de l’homme.
Une semaine s’est écoulée avant que le patient ne reprenne complètement conscience. Alors qu’il était allongé sur son lit d’hôpital, il a remarqué que des membres du personnel cherchaient quelque chose. À la stupéfaction générale, il a soudain déclaré : « Elle sait où est mon dentier », en désignant l’une des infirmières. Il s’est rappelé avec précision que le dentier avait été placé dans un tiroir coulissant sous le chariot.
Une expérience qui n’est pas rare
Ces phénomènes, connus sous le nom d’« expériences de mort imminente » (EMI), ont été rapportés par des personnes ayant vécu des expériences vivantes à des moments de mort clinique ou de danger extrême.
Sam Parnia et ses collègues ont examiné 2060 cas d’arrêts cardiaques et ont constaté que chez 9 % des patients, la conscience était restée active même après l’arrêt du cœur. Près d’une personne sur dix a vécu une EMI, ce qui indique que le phénomène n’est pas rare.
De même, le Dr Pim van Lommel a rapporté que 18 % des 344 patients, qui ont été réanimés après un arrêt cardiaque, ont rapporté des expériences vivantes.
Un aspect courant des expériences de mort imminente est la sensation de « séparation de la conscience du corps physique », souvent appelée « expérience extracorporelle ». De telles expériences ont été rapportées par 13 % des personnes ayant vécu une expérience de mort imminente dans l’étude de Sam Parnia et par 24 % dans l’étude du Dr Pim van Lommel sur les EMI.
Ces personnes décrivent qu’elles flottent en dehors de leur corps et qu’elles observent des détails de leur environnement, dont beaucoup peuvent être vérifiés de manière indépendante par le personnel médical, comme dans le cas de Pam.
Une précision remarquable
Janice Holden, dont les recherches portent principalement sur les implications des expériences de mort imminente, de la communication après la mort et d’autres expériences transpersonnelles en matière de conseil, a mené des entretiens avec 93 patients ayant vécu des situations de mort imminente. Elle a demandé aux participants de décrire leurs observations des événements survenus autour d’eux. Le personnel hospitalier a ensuite vérifié l’exactitude de ces observations.
Les résultats ont révélé que 92,5 % des observations étaient tout à fait exactes, c’est-à-dire qu’elles correspondaient aux événements réels confirmés par le personnel de l’hôpital. En outre, 6,5 % des observations étaient presque exactes, ce qui signifie qu’elles étaient en grande partie correctes, mais qu’il y avait des différences mineures. Seul 1,1 % des observations ont été jugées inexactes, ce qui a été attribué à un seul patient de l’étude.
Le Dr Jeffrey Long, radio-oncologue pratiquant dans le Kentucky, a étudié les EMI pendant 25 ans. Dans son livre Evidence of the Afterlife : The Science of Near-Death Experiences, le Dr Long décrit une enquête menée auprès de 617 personnes ayant vécu une expérience de mort imminente, dont 46,5 % ont décrit des expériences extracorporelles. Parmi ces personnes, 97,6 % des observations ont été vérifiées comme étant réelles.
« Lorsqu’ils vérifient ce qu’ils ont vu lorsqu’ils se sont remis de l’événement qui a mis leur vie en danger, ils constatent que c’est toujours exact dans les moindres détails. Le Dr Long a déclaré à Epoch Times avoir étudié plus de 4000 cas de EMI.
Les similitudes, la cohérence et la précision observées dans les expériences de mort imminente devraient nous encourager à considérer ces études et ces phénomènes comme des enquêtes scientifiques légitimes, a-t-il ajouté.
Dans son livre, Michael Sabom déclare qu’il était initialement sceptique à l’égard des EMI. Il a même entrepris de les réfuter. Cependant, après plusieurs années de recherches intensives, son point de vue a changé.
La science repose fondamentalement sur le principe selon lequel la réalité est établie par des observations répétées et vérifiables. Avec des milliers de cas rapportés, les EMI méritent un examen scientifique sérieux.
Vers d’autres dimensions
Outre les expériences extracorporelles, d’éminentes revues médicales et des médecins ont rapporté des cas où des personnes ont voyagé au-delà du monde physique actuel.
Dans l’étude du Dr Pim van Lommel, 29 % des personnes ayant vécu une EMI ont déclaré que leur conscience avait voyagé dans d’autres dimensions et qu’elles en étaient revenues avec des expériences vivantes. Par ailleurs, 7 % des sujets de l’étude de Sam Parnia ont déclaré avoir eu l’impression d’entrer dans un autre monde extra-terrestre.
La carrière du Dr Alexander comprend plus de 25 ans d’expérience en tant que neurochirurgien, dont 15 ans passés au Brigham and Women’s Hospital et au Children’s Hospitals de Boston, ainsi qu’à la Harvard Medical School de Boston.
Aux premières heures du 10 novembre 2008, le Dr Alexander est tombé dans un coma profond en raison d’une méningite bactérienne rare. Les médecins lui ont dit qu’il n’avait plus que 2 % de chances de survie et aucune chance de guérison », a-t-il déclaré à Epoch Times lors d’une interview.
Bien que son état se soit rapidement détérioré, il s’est réveillé sept jours plus tard.
Pendant la semaine où il est resté dans le coma, alors que sa vie s’étiolait, le Dr Alexander a vécu une expérience extrêmement forte. Selon ses souvenirs, il s’est senti renaître sous la forme d’une substance primitive et gluante, puis a chevauché l’aile d’un papillon qui l’a guidé vers un royaume « d’une nature éternelle entièrement différente de celle de la Terre », a-t-il déclaré.
Le monde qu’il a vu comportait d’immenses nuages d’êtres roses et blancs, transparents et chatoyants, qui se déplaçaient en arc de cercle dans le ciel, laissant des traînées d’arc-en-ciel, a-t-il déclaré à Epoch Times. Dans son livre Proof of Heaven : A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife, le Dr Alexander a interprété ce monde comme étant le paradis. Il décrit également avoir ressenti l’amour de Dieu et la présence d’anges.
Le Dr Mary C. Neal, chirurgienne orthopédique à l’université de Californie du Sud, a rapporté une expérience similaire dans son livre To Heaven and Back.
En 1999, lors d’un accident de kayak, le Dr Neal se noie et sa conscience semble quitter son corps pour entrer dans un royaume de lumière. Elle y a rencontré des êtres spirituels et a fait un bilan de sa vie.
« Sam Parnia et une équipe d’experts médicaux, dont des neuroscientifiques, des spécialistes des soins intensifs, des psychiatres et des psychologues de l’université de Harvard, de l’université Baylor, de l’université de Californie, de Riverside et de l’université de Virginie, ont résumé le fait que les EMI suivent un modèle étonnamment similaire les unes aux autres.
Non physique
Les transplantations cardiaques et les EMI suggèrent une fluidité remarquable de la conscience. La conscience humaine est probablement une entité libre qui se déplace dans notre corps. Elle peut se déplacer dans notre cœur, à l’extérieur de notre corps, et même voyager dans d’autres dimensions imperceptibles à l’œil humain.
« Un peu comme un arc-en-ciel, vous pouvez voir qu’il est réel, mais vous ne pouvez pas le toucher » a déclaré à Epoch Times Peter Walling, du centre médical de l’université Baylor.
Le Dr Long a déclaré que si les gens comprenaient vraiment les preuves accablantes de l’existence d’une conscience indépendante du corps, « il serait très facile d’accepter que nous sommes littéralement des êtres éternels qui ont une existence terrestre, physique, mais que notre plus grande réalité est celle du non-physique et de la conscience non-physique ».
Quel que soit l’endroit où la conscience voyage, elle doit avoir une origine, un point de départ.