2– Brève Histoire du Progrès – 8 novembre 2011

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5-L’impossible nostalgie – L’effondrement de l’idéologie du progrès  – 29 juin 2012

de Simon Charbonneau

La crise économique de 2008, accompagnée d’une série de catastrophes écologiques dont celle spectaculaire de Fukushima, a permis de révéler la profondeur du changement que vit aujourd’hui l’humanité : l’effondrement des illusions progressistes. Avec la prise de conscience collective de la crise écologique et de la dégradation constante du contexte économique et social, l’heure n’est plus aux lendemains qui chantent. La nostalgie repose toujours sur une idéalisation du passé qui tourne le dos à toute construction possible d’un avenir positif. Comme cela a toujours été le cas dans l’histoire de l’humanité, l’esprit doit continuer à dominer la matière et la liberté être revendiquée face au fait social pour donner un sens au relatif qui caractérise la condition humaine à laquelle nous ne pouvons échapper. Le propos de ce livre est de mener une réflexion sur la situation dans laquelle se trouve aujourd’hui l’humanité après les années d’illusion progressiste. Il a été Maître de conférences à l’IUT «  » Hygiène sécurité environnement «  » de Bordeaux et chercheur au LAP de l’Université de Bordeaux I, enseignant en troisième cycle dans plusieurs universités et directeur de thèses. Il est spécialisé en droit de l’environnement depuis 1975, auteur de nombreuses publications. Membre du comité de rédaction de Préventique Sécurité, il est passionné de nature. Sa spécialisation en droit de l’environnement lui a permis de mettre ses connaissances au service de ses engagements auprès de mouvements associatifs en Aquitaine, où il est resté très enraciné.

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En 1986, la chaîne de télévision anglaise Channel 4 programmait un dialogue entre Cornelius Castoriadis et Christopher Lasch. Jamais rediffusé ni transcrit, inconnu des spécialistes des deux penseurs, cet entretien inédit est une contribution magistrale et extrêmement accessible au débat contemporain sur la crise des sociétés occidentales. Il analyse la naissance d’un nouvel égoïsme, au sortir de la Seconde guerre mondiale et à l’entrée dans la société de consommation. Les individus se retranchent de la sphère publique et se réfugient dans un monde exclusivement privé, perdant ainsi le « sens de soi-même (sense of self) » qui rend possible toute éthique. Le sens de soi-même n’existe en effet que lorsque les individus sont dégagés des contraintes matérielles et n’ont plus à lutter pour leur survie. Sans projet, otages d’un monde hallucinatoire sans réalité ni objets (même la science ne construit plus de réalité puisqu’elle fait tout apparaître comme possible), mais dopé par le marketing et les simulacres, les individus n’ont plus de modèles auxquels s’identifier. Le double échec du communisme et de la social-démocratie les laissent orphelins de tout idéal politique. Leur moi devient un moi vide (an empty self) que se disputent des lobbies devenus quant à eux les derniers acteurs de la scène politique. L’analyse est noire et féroce, mais elle pourrait avoir été faite hier, tant elle est d’actualité. Un texte très marquant, qui devrait trouver un fort écho.

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6-L’être contre l’avoir : Pour une critique radicale et définitive du faux omniprésent…

Cartable électronique, cloud, e-book, Twitter, tablette tactile, Facebook, smartphone, Big Data. Le déferlement technologique bouleverse notre rapport au monde, aux autres et à nous-mêmes. Les nouvelles technologies donnent l’illusion de la toute-puissance : transparence, accès immédiat à une infinité de connaissances et de produits culturels, démultiplication des contacts et des échanges, accélération, etc. Multinationales du high-tech, start-ups ou hacktivistes, tous prétendent construire un monde sans conflit dans lequel les humains communieraient ensemble grâce à leurs machines magiques, affranchis de toutes contraintes et limites (temporelles, spatiales, relationnelles, corporelles), dans une société fondée sur la fluidité et l’instantanéité des échanges, organisée sur le modèle du réseau informatique : une forme de marché idéal. L’utopie libérale se réalise grâce à la révolution numérique en cours. Les nouvelles technologies recomposent le monde selon leur propre logique, celle de la performance et de l’efficacité. Elles renforcent le règne de la compétition et l’exigence d’aller toujours plus vite, de se mobiliser intégralement pour son entreprise et sur les  » réseaux sociaux « , d’être capable de s’adapter à toutes les évolutions technoculturelles, sous peine d’être exclu. L’homme numérique croit avoir trouvé l’autonomie en se débarrassant des pesanteurs du vieux monde matériel. » Enfin libre ! « , dit-il, alors qu’au contraire, il dépend de plus en plus de dispositifs technoscientifiques. Pour rester dans la course et tenter de maîtriser un réel qui lui échappe, il multiplie les machines. Mais ce sont elles qui désormais le possèdent.

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7bis -Que reste-t-il du propre de l’homme ? – 23 novembre 2012

de Georges Chapouthier  (Auteur), Jean-Gabriel Ganascia  (Auteur), Lionel Naccache  (Auteur), Pascal Picq (Auteur)

On a surtout conservé d’Épicure (342-270 avant J.-C.) un adjectif : épicurien, dont le sens est cependant aux antipodes de sa philosophie. Pour Épicure le plaisir est effectivement le « souverain bien ». Mais il ne se fait pas pour autant l’avocat de l’excès et de l’assouvissement de tous nos désirs. Bien au contraire : à ses yeux, ce n’est que par leur maîtrise et leur limitation raisonnable – idées qui sont au cœur de la notion d’abondance frugale chère à la décroissance – que chacun pourra vivre « tel un dieu parmi les hommes ».
La complétude et la suffisance à soi que l’épicurien doit viser pour être sage et heureux supposent une ascèse, c’est-à-dire une limitation des désirs au nécessaire, qui n’est pas pour autant une privation de plaisir.

En mettant l’accent dans ce livre sur les aspects économiques de la pensée épicurienne – l’économie non pas comme exercice d’une froide rationalité mathématique, mais comme questionnement sur la meilleure façon de parvenir au bonheur –, Étienne Helmer montre, sans céder aux anachronismes, que les temps modernes ont plus que jamais à apprendre des grands anciens. Et si Épicure, loin d’être « épicurien », était plutôt l’un des ancêtres de la décroissance ?

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9 – Sortir de l’économie. Quelques ennemis du meilleur des mondes  – 20 juin 2013

de Collectif (Auteur)

 

Présentation de l éditeur : L économie est un château de cartes, dont nous sommes nous-mêmes les cartes. Loin des timides remises en cause du capitalisme, Sortir de l économie appelle les individus-rouages à s échapper de leur condition mutilée pour gripper la mégamachine. Nous sommes devenus des individus-rouages « Du moment que je franchis le seuil de l atelier, du bureau, du magasin, du chantier, d une salle de classe, de l université, je ne m appartiens plus. Je suis la chose, c est-à-dire le simple rouage d une interdépendance générale, d abord nationale et maintenant de plus en plus mondiale. Je suis le support, l appendice, le fonctionnaire du sujet-automate qu est le capital. Ma religion m ordonne de travailler afin de m échanger, c est-à-dire d échanger ma force de vie contre un salaire, une retraite, de l argent au noir, ou une allocation chômage, et ce dès l école et jusqu à la mort ; de travailler à la lumière du soleil et à la lumière du néon, de travailler le jour et la nuit, de travailler sur terre, sous terre et sur mer, et bientôt même dans l espace et dans le monde de l infiniment petit ; de travailler partout et toujours. Toute ma vie éveillée est aspirée, colonisée et dévorée par ce Moloch du travail, si bien que je perds ma vie à vouloir la gagner. »

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19 septembre 2013

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10-Prospective 2015 – 2025 – L’après-modernité – 9 octobre 2013

de Marc Halévy (Auteur)

 

 

 

 

L’avenir n’est écrit nulle part. Chacun doit imaginer et tracer son chemin quelque part dans les multiples vallées des possibles, entre les nombreuses montagnes des impossibles. C’est la mission de la prospective de dessiner la carte de ce paysage de vallées et de montagnes. Nous vivons une époque à la fois difficile et exaltante. Difficile parce qu’elle consacre la fin de la Modernité et de tous les modèles économiques et politiques qu’elle avait imposés au monde. Exaltante parce qu’un nouveau paradigme est à construire qui relèvera le défi des grandes ruptures que la Modernité avait provoquées. Tous les cinq cents ans s’opère une telle mutation profonde de nos sociétés. C’est notre tour. C’est notre chance ! Elle n’est pas belle, la vie ?

noétique.eu

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Quoi qu’il arrive, les hommes ne seront pas réduits à remuer la terre avec des pieux et à faire usage pour s’éclairer de chandelles de résine. Les progrès techniques qu’ils ont réalisés au prix d’un douloureux esclavage resteront acquis définitivement. Que les hommes comprennent seulement qu’ils ne peuvent pas sacrifier à leurs jouissances la vie de leurs semblables ; ils sauront alors appliquer tous les progrès de l’industrie pour sauvegarder, au lieu de compromettre, tant d’existences précieuses, et conserver le pouvoir conquis sur la nature dans la mesure où il est conciliable avec l’émancipation de leurs frères. » (Tolstoï, 1900)

À juste titre, le grand public connaît et admire en Léon Tolstoï l’immense écrivain, maître de la littérature mondiale et auteur des chefs-d’œuvre Guerre et Paix (1869) et Anna Karénine (1877). Dans les années qui suivirent la parution de son second grand roman, au terme d’un pénible retour sur soi, il renoua avec un christianisme purifié de ses mystères et de ses superstitions, pour en extraire les principes de la non-résistance au mal par la violence qui influencèrent grandement Gandhi. Ses textes chrétiens, ses analyses d’économie politique ou son observation des pratiques et des valeurs paysannes en font aussi à bon droit un précurseur de la décroissance. Sur des questions telles que le sens du travail, l’utilité de la production, la satisfaction des besoins, la marchandisation des biens communs – et, au premier chef, de la terre –, la place des innovations techniques dans la société, la définition de la culture, le rapport entre la ville et la campagne, et enfin la notion de progrès, Tolstoï a une vision très cohérente.

Sans être tenu d’adhérer à leurs présupposés théologiques, ces écrits contiennent un enseignement précieux pour qui voudrait lutter, d’abord par son attitude ordinaire, contre le délire d’une société fondée sur l’idée de toute-puissance. Mais Renaud Garcia montre aussi que sur les questions de l’argent, du travail ou du « progrès », sa pensée, loin d’être celle d’un sage isolé, contient des propositions politiques susceptibles de servir de base à la transformation de nos sociétés.

Les extraits de Tolstoï sont tirés des ouvrages suivants : Guerre et paix (1864), Anna Karénine (1873), Ce qu’il faut faire (1888), L’argent et le travail(1892), Le Royaume des Cieux est en vous (1893), L’esclavage moderne(1900), Aux travailleurs (1902).

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10ter -Jean Giono pour une révolution à hauteur d’hommes

20 octobre 2013

« Les hommes ont créé une planète nouvelle : la planète de la misère et du malheur des corps. Ils ont déserté la terre. Ils ne veulent plus ni fruits, ni blé, ni liberté, ni joie. Ils ne veulent plus que ce qu’ils inventent et fabriquent eux-mêmes. » (Giono, 1937)

Les essais de Jean Giono (Lettre au paysan sur la pauvreté et la paix, 1938 ; Les vraies richesses, 1938 ; Triomphe de la vie, 1942 ; Le poids du ciel, 1943…) – dont on lira ici de nombreux extraits – ne sont guère connus. Il s’y déploie une vision d’un « monde paysan », rempart contre la démesure industrielle et technicienne, où le travail n’est pas l’envers de la vie ni l’économie l’autre nom de la guerre, et qui ouvre à une humanité possédée par l’argent la possibilité de se réapproprier ses savoir-faire en même temps que la joie de vivre. Les essais de Giono sont ancrés dans un rejet des nationalismes et des visées impérialistes de tout poil, du productivisme et des logiques spéculatives, du militarisme et des formes modernes de domination et d’exploitation de l’homme.

Sans chercher à masquer les oppositions de cette pensée avec le mouvement des objecteurs de croissance, Édouard Schaelchli met en lumière les affinités profondes entre la « révolution d’hommes » voulue par Giono et la vision du monde incarnée par les luttes du Larzac naguère, de Notre-Dame-des-Landes aujourd’hui.

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12 -Radicalité : 20 penseurs vraiment critiques

12ter – Illusion financière : Des subprimes à la transition écologique – 23 janvier 2014

de Gaël Giraud  (Auteur)

Figure emblématique de l’écologie politique, André Gorz prôna, dès les années 1960, un humanisme « qui reconnaisse un lien organique entre les vivants, les écosystèmes, l’histoire et les sociétés ». Il appelait de ses vœux une société où « travailler moins et consommer moins à condition de vivre autrement ». Gorz fut l’un des premiers à s’interroger sur le contrôle et les fins de la production : que produit-on ? Comment ? Pour quel usage ? À quel prix ? Précurseur de la décroissance, il nous invite aussi à cesser de nous comporter en consommateurs irresponsables. À l’heure où les notions de « travail » et de « richesses » sont au cœur de la crise, ses propositions sont plus actuelles que jamais : distribution égale des ressources, réduction drastique du temps travaillé, revenu garanti à tous, réappropriation des savoir-faire, de la convivialité et de l’autonomie dans la définition des besoins…
À la gestion technocratique de l’environnement que nous promet le « développement durable », Gorz opposait un écosocialisme, alliant justice sociale et respect du milieu, et fondé sur l’idée de « décroissance productive » contre la « croissance destructrice » capitaliste qui anéantit notre planète. » La promesse de Gorz, c’est un projet d’émancipation individuelle et collective et une invitation à sortir de la religion de l’économie et de la technoscience.
L’ouvrage offre à la fois une présentation très claire des concepts de Gorz par Françoise Gollain, et un accès direct à l’œuvre de Gorz avec un ensemble de textes extraits de Adieux au prolétariat, Les chemins du paradis, Ecologica, L’immatériel, Misères du présent, richesse du possible.

Dans un essai clair et concis, Serge Latouche explore la pensée de Cornelius Castoriadis à l’aune de la critique de la croissance aveugle et de l’expansion illimitée de la production et de la consommation.
Castoriadis a consacré l’essentiel de son œuvre dense et riche aux conditions de réappropriation par la collectivité de ses institutions, de sa force créatrice et de son autonomie. Plus que jamais, sa lecture est indispensable à l’élaboration d’une critique fondamentale de l’ordre capitaliste et permet de surmonter l’esprit de résignation entretenu par ce modèle (le fameux « There is no alternative »).
Les sociétés sont fondées sur des croyances qui permettent à leurs membres de conférer un sens à tout ce qui se fait à l’intérieur et en dehors d’elles. Ces « institutions », fruit de l’imagination collective, ont eu pour nom esprits, ancêtres, héros, Dieu… Dans nos sociétés occidentales capitalistes, c’est désormais l’« économique » qui constitue l’institution imaginaire centrale et tend à réorganiser l’ensemble des activités. Les croyances dans la croissance, le pouvoir de la technique et le développement qui lui sont associées sont l’expression d’un fantasme de maîtrise rationnelle du monde qui menace aujourd’hui sa survie. Il s’agit donc de rompre avec cet imaginaire pour atteindre à l’autonomie en reprenant conscience de notre pouvoir (révolutionnaire) de création d’institutions nouvelles.
Cela ne se fera qu’à travers l’autonomie individuelle et la participation de tous aux décisions qui les concernent. Contre la démocratie représentative, qui « signifie l’aliénation de la souveraineté des représentés vers les représentants », c’est donc une démocratie directe qu’appelle Castoriadis de ses voeux, celle-ci n’étant possible qu’à condition de repenser l’éducation du citoyen libre.
Cet essai de Serge Latouche et la sélection de textes qui l’accompagnent constituent des outils indispensables pour s’orienter dans cette pensée foisonnante tout en permettant de mieux appréhender le sens et les enjeux des luttes présentes et à venir.

16-Philosophie du progrès, Volume 29 : Le romantisme contre les Lumières

– 5 mai 2014

de Luc Ferry (Auteur)

Pour les héritiers de la philosophie des Lumières, l’idée de progrès s’adosse à deux piliers : d’un côté, la conviction que l’émancipation de l’humanité va passer par le progrès des connaissances et des Lumières ; et, de l’autre, qu’il y aura dans le monde, plus de bien-être. Leurs opposants, les penseurs romantiques, les pessimistes, considèrent que le monde moderne est en totale régression, en déclin par rapport à l’Ancien Régime et plus généralement aux temps passés…
Luc Ferry

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17-Aliénation et accélération  – 7 mai 2014

de Hartmut ROSA (Auteur), Thomas CHAUMONT (Traduction)

17a – Printemps silencieux – 31 mai 2014

de Rachel Carson  (Auteur)

En Occident, on ne connaît le plus souvent de Lao-tseu (Ve-IVe siècles avant J.-C.) et du taoïsme que les arts du mouvement et de la respiration nés de leur vision du monde : Tai chi chuan, Qi gong, méditation taoïste… Ces pratiques sont cependant indissociables d’une sagesse fondée sur la conscience de l’harmonie entre l’être humain et la nature.

Le taoïsme est une apologie de la spontanéité de l’être liée au détachement des valeurs sociales. Anarchiste, il prône la rupture avec les institutions, cause de besoins socialement fabriqués et de consommations inutiles. Si c’est bien au retrait du monde qu’il appelle, explique Claude Llena, celui-ci n’a de sens que dès lors qu’il prépare un retour au collectif. Un collectif où chacun ayant appris à maîtriser l’essentiel, tous sauraient désormais se contenter de peu.

Les précurseurs de la décroissance
Les auteurs réunis dans cette collection constituent les racines de la pensée politique de la décroissance. L’apport de Lao-tseu à cette pensée est présenté ici par Claude Llena ; la seconde partie de l’ouvrage est composée d’extraits qui offrent un accès direct à son œuvre.

18-Une nouvelle vision de la conscience transforme le monde – 1 octobre 2014

de Willis Harman (cf auteur sur Wikipedia)

Nous subissons l’une des plus profondes transformations de l’histoire : un changement structurel des croyances de la société occidentale. Aucun pouvoir économique, politique ou militaire ne peut se comparer à celui d’un changement sur le plan des idées. En modifiant délibérément leur vision de la réalité, les gens changent le monde. Willis Harman est considéré comme un des grands visionnaires de notre temps. Durant toute sa vie professionnelle, il sest profondément impliqué dans le processus de transformation globale, qui constitue une partie intégrante de notre futur immédiat. Au cours de sa carrière, il a incarné mieux que quiconque lintégration des connaissances intellectuelles et spirituelles, qui est au cur des travaux menés à lInstitut des sciences noétiques, un organisme quil a présidé jusquà sa mort en 1997. « L’uvre de Willis Harman est un superbe témoignage de l’esprit humain dans le monde postmoderne. Une nouvelle vision de la conscience constitue l’un des meilleurs et des plus provocants exposés sur le rôle fondamental de la conscience dans l’évolution de l’humanité.» – Ken Wilber, auteur d’ »Une brève histoire de tout ».

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Harman a enseigné pendant plusieurs années à l’ Université de Floride , avant de rejoindre la faculté de Stanford en 1952. ^{[ 2 ]} Il a finalement quitté Stanford pour devenir un spécialiste des sciences sociales senior chez SRI International où il a lancé un programme de recherche à terme, explorer l’avenir national et mondial. À ce titre , il a travaillé sur la planification stratégique à long terme et l’ analyse des politiques pour un assortiment de sociétés, des organismes gouvernementaux et des organisations internationales. ^{[ 4 ]} Il a ensuite été président de l’ Institut des sciences noétiques de 1975 jusqu’à sa mort en 1997. Au cours de les années 1970, il a été nommé régent de l’Université de Californiepar le gouverneur Jerry Brown . ^{[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]}

Alors que professeur à l’Université de Stanford en 1968, il a enseigné un cours intitulé «Potentiel humain» ‘qui couvrait différents domaines dans la spiritualité et la conscience.Écrits par Abraham Maslow, Carl Rogers, Fritz Perls, et Will Schutz ont été parmi les sujets. Prof. Harman a tenu plusieurs de ses cours à son domicile, qui n’a pas été fait couramment. «Potentiel humain» est devenu un cours très populaire à Stanford et il a influencé la vie des étudiants qui l’ont pris de façon significative.(Wikipédia)

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18bis – Le complexe d’Orphée : La Gauche, les gens ordinaires et la religion du progrès – 8 octobre 2014

de Jean-Claude Michéa  (Auteur)

Pour Murray Bookchin (1921-2006), fondateur de l’écologie sociale, c’est au cœur même de nos institutions que se situent les causes de notre rapport destructeur à la nature. Les principes de domination induits par la « société de marché » ont fini par envahir tous les domaines de la vie, colonisant nos valeurs et nos modes de pensée. Le modèle économique du capitalisme est donc à condamner sans détours et sous toutes ses formes. Mais la force de cette pensée réside surtout dans la proposition du « municipalisme libertaire » : un retour à une gestion à échelle humaine des affaires publiques. En instaurant la propriété communale des moyens de production, il s’agit de créer des espaces – ouverts sur l’extérieur –, où, en harmonie avec l’environnement, chacun, en prenant part aux décisions collectives, exprime pleinement son potentiel et ses aspirations.

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20 – Diogène et les cyniques ou la liberté dans la vie simple

Du cynisme antique, on a souvent à l’esprit le goût pour les conduites provocantes et l’existence frugale. Il y a pourtant une pensée politique cynique ; Diogène, le plus célèbre d’entre eux, imagina même, à l’instar de Platon, une République aux institutions radicales nous invitant à mesurer l’écart qui nous sépare de la nature et de nous-mêmes et à repenser les conditions de la liberté et du bonheur au sein de nos sociétés. Par sa visée profondément éthique, explique Étienne Helmer, le cynisme dévoile le mépris de la dignité humaine et le refus de l’égalité propres à nos institutions, nos modes de vie et nos économies tournés vers la croissance sans mesure. Il nous enjoint à identifier dans la configuration des cités actuelles tout ce qui nous déshumanise et nous empêche d’être vraiment « des hommes ».

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21-L’Ordre des choses : Penser la postmodernité  – 16 octobre 2014

de Michel Maffesoli (Auteur)

Contre le rationalisme désuet, l’économicisme triomphant, le progressisme incantatoire et l’inauthenticité de ses formules creuses, Michel Maffesoli chante l’infinie tendresse du monde et nous rappelle que le sentiment tragique de la vie s’accorde à l’ordre des choses. Dans ce nouvel essai destiné à devenir un classique, le théoricien de la postmodernité arpente avec bonheur la pensée sociologique, scrute les vibrations du vivre-ensemble et insiste sur l’opposition entre la puissance horizontale secrétée par la sagesse populaire et la rigidité du pouvoir vertical, venant de Dieu ou des idoles philosophiques. Il nous montre que Un antidote philosophique au pessimisme ambiant.

Percée : analyse

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21ter – La Décroissance : vivre la simplicité volontaire : Histoire et témoignages

19 novembre 2014

de Collectif et Pierre Thiesset

Dans La Lampe dans l’horloge, André Breton écrivait en 1948 : « Cette fin du monde n’est pas la nôtre ». Depuis, l’océan Pacifique accueille dans ses eaux les mille milliards de becquerels migrants de Fukushima et, comble de la démesure, le sable lui-même vient à manquer pour mesurer le temps du progrès. La lampe n’est plus dans l’horloge, la lucidité doit servir et la langue bavarde de la dépossession peut être combattue.
Ainsi, le territoire ne sera pas seulement ce non-lieu surpeuplé ou désertifié de l’aménagement et de la survie régulée, mais aussi l’habitat de la critique en acte de la vie quotidienne hors sol ; la démocratie directe ne sera pas une technique de gouvernement, mais le processus vivant d’autoformation d’un nouveau sujet historique, alors qu’aujourd’hui les révolutions naissent et meurent dans la société de masse : pour en sortir, tout est à réinventer.

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Depuis sa thèse sur l’ontologie platonicienne, Jean-François Mattéi n’a cessé de poursuivre ses recherches sur les fondements pré-métaphysiques de la métaphysique. Au fil de ce voyage philosophique – tragiquement interrompu par sa mort en 2014 – il a toujours cheminé en compagnie des Grecs, de Heidegger, d’Hannah Arendt, d’Albert Camus, de Jan Patocka – et, surtout, de leurs concepts ou sensibilités face au monde moderne.
Ces recherches l’ont amené, de proche en proche, à prendre quelques distances intellectuelles avec les tenants de « l’anti-humanisme » contemporain – qui, fidèles à la leçon de Michel Foucault, avaient cru devoir diagnostiquer « la mort de l’homme ».
Pour Mattéi, disciple en cela d’Albert Camus (auquel le lient une complicité solaire et une naissance en Algérie), l’humanisme n’a pas dit son dernier mot, au contraire, à condition de ne pas le réduire à un vain syncrétisme de bons sentiments.
Dans ce nouvel ouvrage – qu’il avait d’abord voulu intituler: « Essai sur la destruction de l’homme »-  ce grand pédagogue revient ainsi sur les « idéologies de la mort de l’homme » et entend les combattre à partir de Camus et de Platon. Le titre ultime de son livre ne fait-il pas, d’ailleurs, écho à L’homme révolté ?
Testament philosophique, ce livre est magnifiquement fidèle à ce qu’était Jean-François Mattéi : un homme bon, un ami de la vie, un tenant de « la morale à hauteur d’homme » et un styliste de grand talent.

Une longue préface de Raphaël Enthoven replace ce livre dans son contexte historique et philosophique.

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Pour Theodore Roszak, sortir de la crise écologique ne signifie pas proposer une gestion plus efficace et plus rationnelle des « ressources de l’environnement ». Il s’agit d’affirmer la nécessité d’une rupture essentielle avec le fond même de la modernité, du capitalisme et du rationalisme.

L’un des mérites de Theodore Roszak est de rappeler que le capitalisme tire sa force de sa capacité à produire, à faire consommer, mais aussi à dévoyer, à manipuler les critiques qui lui sont faites. Afin d’éviter cette récupération, les mouvements contestataires qui défendent les idéaux de la paix, de l’écologie et de la justice sociale doivent puiser dans la longue mémoire des peuples, à la recherche des fragments d’histoire, des mythes, des images, des cultures, des expériences qui sont littéralement en rupture avec la modernité techno-industrielle, sa science et son esprit de calcul. Ces mouvements ne libéreront le futur que s’ils décolonisent le passé, en faisant de celui-ci une mémoire vivante.

Roszak s’intéresse ainsi, notamment, à William Blake, Goethe, les alchimistes, les néoplatoniciens, les poètes de toutes contrées. Pionnier de la « contre-culture » (c’est lui qui forgea l’expression), il approfondit sa pensée dans les années 1990, introduisant la notion d’écopsychologie. À la fois politique et spirituelle, thérapeutique et artistique, et foncièrement anticapitaliste, l’écopsychologie soutient que l’homo œconomicus est une caricature d’humanité, un humain mutilé car amputé des profondeurs de son être et de ce qui fait sa dignité : son imagination créatrice, son lien social, sa capacité à symboliser, sa conscience visionnaire.

Les auteurs réunis dans cette collection constituent les racines de la pensée politique de la décroissance. L’apport de Roszak à cette pensée est présenté ici par Mohammed Taleb ; la seconde partie de l’ouvrage est composée d’extraits qui offrent un accès direct à son œuvre.

26 – Osons rester humain : Les impasses de la toute-puissance – 8 avril 2015

de Geneviève Azam  (Auteur)

 

 Considérer l’homme, ce n’est pas forcément faire de lui un dieu ; respecter la démocratie, ce n’est pas nécessairement céder aux passions démocratiques liées à l’égalité ou à la sécurité. Dans cet essai vif et engagé, Bertrand Vergely pointe les effets dramatiques d’un fantasme qui prend aujourd’hui de plus en plus de place : le désir d’être sans limite.
Le transhumanisme promet d’en finir avec la mort : l’homme sera-t-il plus libre en devenant un corps perpétuel ? Sera-t-il plus vivant lorsque la naissance naturelle et la différence sexuée auront été abolies ? Sera-t-il plus heureux parce que le monde de demain sera celui de la réussite pour tous et du risque zéro ? En un mot, va-t-on vraiment servir le genre humain en faisant advenir l’homme-Dieu inscrit dans les rêves inavoués de l’humanisme occidental ?
Et si nous cessions de promouvoir ce colosse aux pieds d’argile qu’est l’homme-Dieu ? Nous pouvons nous libérer de son désespoir et de son orgueil nihilistes. Sa tyrannie n’est pas une fatalité. Il suffit de le vouloir.Bertrand Vergely est philosophe. Il enseigne en classes préparatoires à Orléans, ainsi qu’à l’Institut Saint-Serge à Paris. Il est l’auteur d’un grand nombre d’ouvrages de philosophie générale et d’essais, parmi lesquels La Souffrance (1997), Petite Philosophie du bonheur [2002], Le Silence de Dieu (2006], Retour à l’émerveillement (2010) ou Deviens qui tu es (2014). Il a également coécrit avec Marie de Hennezel Une vie pour se mettre au monde (2010).

30-Le progrès ? Point final – 28 mai 2015

de Robert Redeker (Auteur)

 

Redeker : « L’idée de progrès nous contraint à tout accepter »

Le philosophe Robert Redeker démonte, dans son dernier livre, l’idéologie du progrès, qui justifie le mal et nous prive de choisir ce qui est bon pour nous.

PROPOS RECUEILLIS PAR SAÏD MAHRANE

Publié le 17/06/2015 à 10:46 – | Le Point.fr

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Dans un livre* riche en références historiques et philosophiques, Robert Redeker s’attaque à une vache sacrée de notre temps : le progrès. Longtemps considéré comme un concept noble, synonyme de vie meilleure, il est devenu, sous certaines formes, une idéologie totalitaire. Entretien.

Le Point : Le progrès est, nous dit-on depuis des décennies, « en marche ». C’est un « mouvement », comme vous l’écrivez, semblable à celui d’une colonne militaire en furie, qui se déploie dans bien des domaines. Cependant, vouloir le contenir, sinon lui opposer une résistance, apparaît souvent comme un acte rétrograde, presque une folie, une atteinte au bonheur de l’humanité… Peut-on critiquer le progrès ?

Robert Redeker : J’ai voulu dans ce livre, comme dans mes ouvrages précédents, travailler, ainsi que le conseillait Nietzsche, en médecin de la civilisation. Et même en addictologue, dans la mesure où le progrès est, comme la plupart des illusions collectives, un opium. Pour commencer à penser, il faut dire non, il faut prononcer un non radical. Ainsi Platon commence-t-il par dire non au monde sensible, Épicure non aux dieux, Rousseau non à la servitude, Marx non au capitalisme, etc. Notre époque doit dire non au progrès. Ce qui ne signifie pas dire non aux améliorations de l’existence humaine, mais non à l’idéologie du progrès, à la religion du progrès, à la croyance selon laquelle le progrès est le sens de l’histoire. Cette religion empêche à la fois de penser et de maîtriser. Le progrès est l’idéologie qui enveloppe toutes les activités des Modernes. La critique du progrès est parente de la critique de toutes les illusions, en particulier des religions.

La gauche gouvernementale a introduit la notion de progrès dans le domaine des valeurs, comme lors des débats sur le mariage homosexuel ou sur la théorie du genre. Les valeurs sont-elles, elles aussi, soumises à cette loi du progrès ?

L’appel au progrès pour légitimer des réformes sociétales est un tour de passe-passe destiné à les rendre indiscutables, à les placer hors débat. Comme le progrès est la religion des Modernes, leur religion laïque, articuler ces réformes à la foi dans le progrès permet de les sanctifier. L’approche du sociétal par la gauche s’opère selon ce que Lévy-Bruhl appelait « la pensée magique ». L’attitude dogmatique, l’intolérance et le fanatisme dont fit preuve la gauche aussi bien dans l’affaire du mariage pour tous que dans celle de la réforme du collège ne s’expliquent pas autrement.

Quel type d’homme est-il fabriqué par le progrès à outrance ?

Même si elle ne l’avoue pas toujours, l’idéologie progressiste cherche à fabriquer un homme nouveau. N’est-ce pas ce que veulent la réforme du collège et le mariage pour tous ? Il est intéressant de se pencher sur une autre réforme envisagée : celle de la notion de consentement pour le don d’organes en cas de décès. Il sera tenu pour acquis à défaut de déclaration contraire. Autrement dit, nous allons vers l’État dépeceur, une sorte de thanatocratie, version inattendue du biopouvoir tel que Foucault en proposa l’analyse. C’est, à la faveur de progrès techniques et juridiques, une nouvelle idée de l’homme qui s’impose : celle de l’homme dépeçable, recyclable. Ce qui sous-entend que le défunt est un déchet qu’il faut recycler. Mieux : c’est un objet technique ayant atteint la date de son obsolescence programmée dont on va réutiliser certains morceaux. Le discours sur les valeurs progressistes sert à inscrire cette modification dans une apparente et rassurante continuité, alors qu’elle est une rupture dont l’aspect quasi frankensteinien ne doit pas échapper. Plus généralement, l’idéologie du progrès fabrique le type d’homme que j’ai appelé dans un autre livre Egobody : celui qui ne distingue pas son moi de son corps, lequel n’est plus le corps spontané donné par la nature mais un corps de plus en plus technique, constitué de prothèses, vu comme un assemblage de pièces détachées échangeables.

Ce concept, et c’est la conclusion de votre livre, serait un mensonge doublé d’une drogue…

Le progrès a permis de rêver l’histoire, et par là de justifier les terribles horreurs du dernier siècle. Hegel a introduit, sur le modèle de l’idée de théodicée (justification du mal par Dieu, comme chez Leibniz, tel que Voltaire le raille), la notion de cliodicée : justification du mal par l’histoire. Le progrès est une cliodicée : il excuse tout, aussi bien les grands massacres du XXe siècle (de Staline à Mao et à Pol Pot, mais aussi Hiroshima) que « la montée de l’insignifiance » (1), l’ère du vide, la domestication généralisée de l’humain, « la vie administrée » (2).

L’islam prôné par Daesh n’est-il pas, paradoxalement, une forme moderne de progressisme religieux, une promesse de vie meilleure, de liberté et d’émancipation, soit une des définitions du progrès ?

L’islamisme est une idéologisation de l’islam. L’idéologie est un phénomène récent, apparu au XIXe siècle. Notre époque est le temps des idéologies. Longtemps a existé un islam anthropologique, celui de la vie quotidienne, très différent selon les régions. Ce sont les islams de la foi. Unificateur idéologique, l’islamisme détruit ces islams anthropologiques. L’islamisme est un islam idéologique planétaire, unidimensionnel, aux messages aussi simplistes que ceux de la propagande et de la publicité ; fonctionnant comme elles, détruisant l’expérience musulmane du monde telle qu’elle fut vécue depuis plus de mille ans. L’islamisme est l’extension de la mort de Dieu, qui se produisit d’abord au sein du monde occidental, à l’islam, au monde musulman. Il est la mort de Dieu au cœur de l’islam. Il est l’ère du vide ayant pris possession de l’islam. De ce fait, loin d’être un mouvement réactionnaire, l’islamisme est un mouvement à la fois moderne (il est à la pointe des technologies de la communication) et postmoderne. Il n’est pas étonnant qu’il recrute dans des populations nourries à la publicité et à ses slogans, qui parfois versent dans le fanatisme des marques, qui ont formé dans les esprits un terrain favorable à cette fanatisation. L’univers de la consommation et de la publicité rend vulnérable à la propagande par slogans et aux fausses promesses de bonheur immédiat.

Le progrès a-t-il une fin ?

Le progrès est un projet, enraciné dans les Lumières, qui a échoué. Il est en échec politique, anthropologique et écologique. Il se heurte à des bornes dont la borne écologique n’est pas la moindre. L’idée de progrès nous contraint à tout accepter : le nouveau est forcément bien. Devant les développements de la technique, à la notion de progrès, il faut substituer celle, d’origine stoïcienne, de « préférables ». En posant des questions comme celles-ci : est-il, pour la vie humaine, pour l’idée que nous formons de l’homme, en fonction de notre devoir devant l’avenir, préférable de développer telle ou telle industrie, telle ou telle énergie, de procéder à telle ou telle réforme sociétale ? C’est eu égard aux préférables, et non à l’idée de progrès, qu’il faut juger des évolutions techniques. L’idée de progrès ne nous laisse pas libres de choisir, celle de préférables nous rend notre liberté. L’idée de progrès était anti-politique, celle de préférables suppose la renaissance de la politique.

 

33  – La machine est ton seigneur et ton maître – 22 septembre 2015

de Yang (Auteur), Jenny Chan  (Auteur), Xu Lizhi  (Auteur), Célia Izoard (Traduction)

35-Eloge du Romantisme – la Contre Modernite.

Preface de Michel Maffesoli– 1 octobre 2015

de Marc Halevy (Auteur)

Qu est-ce le Romantisme ? Qui est romantique ? Nous pensons tout de suite à Lamartine, Chateaubriand, Chopin, etc. Nous visualisons des caricatures sentimentalistes comme l’amoureux transi déclamant des tirades interminables au gré du vent et des tempêtes. Pour l’auteur,il faut sortir une bonne fois pour toute de cette image un peu mièvre, un peu sentimentaliste, un peu fleur bleue… Il faut résolument briser cette fausse image du Romantisme que lui ont donnée les positivistes, les rationalistes et les scientistes… Le Romantisme fut une réaction puissante contre le mécanisme, le mécanicisme, le machinisme, l’industrialisme, le cartésianisme qui envahirent, au nom du criticisme des Lumières, tous les espaces du 19ème siècle et qui, ensuite, empoisonnèrent tous ceux du 20ème siècle… Car le Romantisme fut lumineux… il a eu raison trop tôt. Il fut prophétique. L’éloge du Romantisme est un véritable manuel, avec une analyse pertinente de tous les protagonistes . Les précurseurs avec Héraclite, Giordano Bruno Goethe et les héritiers comme Nietzsche, Bergson… Marc Halévy signe là un ouvrage fort, d une réjouissante érudition avec des pages saisissantes sur l’esthétisation et la spiritualisation du monde, aboutissant à son élévation ! Et comme le souligne Michel Maffesoli dans sa préface, c est bien ce chemin de pensée que nous invite à suivre Marc Halévy !

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36 – Pour en finir avec l’économie :décroissance et critique de la valeur – 2 octobre 2015

de Serge Latouche  (Auteur), Anselm Jappe  (Auteur)

• Auteur :
  • Miguel Amoros, Éditeur : Editions de la roue
• Thèmes :
  • critique de la société industrielle
  • 2015 |
  • 160 pages
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La plupart des textes de ce recueil ont été conçus pour être dits, au cours des dernières années, lors de causeries dans des lieux de résistance en Espagne.

Ce sont des textes de combat, de propagation par l’analyse, faits pour servir à la compréhension et au refus du projet répétitif, présent dans chaque aspect de la domination, de réduire l’humanité à un simple rouage de la mégamachine.

Leur but est simple : contribuer à élaborer et diffuser des armes théoriques et pratiques afin que la critique anti-industrielle puisse être utile « aux nouveaux collectifs et aux communautés rebelles, germes d’une civilisation différente, libre du patriarcat, de l’industrie, du Capital et de l’État ».

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